{"id":2642,"date":"2020-04-29T18:52:18","date_gmt":"2020-04-29T17:52:18","guid":{"rendered":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/?p=2642"},"modified":"2020-09-21T15:37:33","modified_gmt":"2020-09-21T14:37:33","slug":"accounting-for-ourselves-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/?p=2642","title":{"rendered":"Accounting for ourselves"},"content":{"rendered":"\r\n
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\"\"<\/figure>\r\n<\/div>\r\n\r\n\r\n\r\n

Sortir de l\u2019impasse autour des agressions et des abus dans les milieux anarchistes<\/strong><\/p>\r\n

Les abus et agressions sexuelles continuent \u00e0 pourrir les espaces anarchistes. En r\u00e9ponse, nous avons d\u00e9velopp\u00e9 des processus pour que chacun.e se responsabilise en dehors de la sph\u00e8re de l\u2019\u00c9tat. Mais pourquoi semblons-nous \u00e9chouer dans leur application\u00a0?<\/p>\r\n

Cet essai examine le contexte dans lequel ces mod\u00e8les de responsabilisation ont \u00e9merg\u00e9 et analyse les obstacles que nous avons rencontr\u00e9 en essayant de les appliquer. Pour sortir de l\u2019impasse autour des violences sexuelles dans notre milieu, nous devons remettre en question l\u2019id\u00e9e m\u00eame de communaut\u00e9 et amener notre r\u00e9sistance vers d\u2019autres directions.<\/p>\r\n

Publi\u00e9 par Crimethinc.com dans sa version originale anglophone<\/p>\r\n

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PDF page par page<\/a><\/p>\r\n

Available in english here<\/a><\/p>\r\n

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Note de la traductrice\u00a0:<\/strong><\/p>\r\n

Cette brochure est la traduction int\u00e9grale de \u00ab\u00a0Accounting for Ourselves\u00a0: Breaking the Impasse Around Assault and Abuse in Anarchist Scenes\u00a0\u00bb, une brochure non sign\u00e9e, publi\u00e9e le 17 avril 2013 sur le site internet anarchiste nord-am\u00e9ricain CrimethInc. Elle est disponible ici<\/a>.<\/i><\/p>\r\n

Cette traduction pr\u00e9sente sans doute plusieurs imperfections, car je ne connais pas assez bien le contexte militant nord-am\u00e9ricain dans lequel elle est situ\u00e9e et car je ne ma\u00eetrise pas vraiment tous les enjeux des processus de responsabilisation communautaire. <\/i><\/p>\r\n

Il y a aussi, du point de vue technique, certains termes anglais qui n\u2019ont pas de correspondance en fran\u00e7ais. J\u2019ai essay\u00e9 quand-m\u00eame de les traduire en fran\u00e7ais quand je pouvais, mais parfois c\u2019\u00e9tait trop compliqu\u00e9 et je les ai laiss\u00e9s en anglais. Dans tous les cas, ils sont expliqu\u00e9s dans le glossaire qui suit.<\/i><\/p>\r\n

ACCOUNTING<\/strong>\u00a0: Se rendre responsable de ses actions, rendre des comptes, assumer les cons\u00e9quences.<\/p>\r\n

SURVIVOR<\/strong>\u00a0: \u00ab\u00a0Survivant.e\u00a0\u00bb. Ce mot n\u2019est pas encore tr\u00e8s employ\u00e9 en fran\u00e7ais pour faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 des personnes ayant subi des agressions, mais ailleurs il est tr\u00e8s r\u00e9pandu – aux USA notamment.<\/p>\r\n

TO CALL SOMEBODY OUT<\/strong>\u00a0: Pointer du doigt, d\u00e9noncer publiquement, visibiliser les comportements probl\u00e9matiques de quelqu\u2019un.e.<\/p>\r\n

EMPOWERMENT<\/strong>\u00a0: Le fait de gagner de la capacit\u00e9\/pouvoir d\u2019action, de la confiance en soi.<\/p>\r\n

TRIGGER<\/strong>\u00a0: C\u2019est quelque chose qui ram\u00e8ne une personne \u00e0 un \u00e9v\u00e9nement traumatique qu\u2019elle a v\u00e9cu (comme une agression ou un abus sexuel).<\/p>\r\n

VIGILANTISM<\/strong>\u00a0: Fait de faire justice par soi-m\u00eame.<\/p>\r\n

SURVIVOR-LED VIGILANTISM<\/strong>\u00a0: Action collective directe impuls\u00e9e par les survivant.e.s et visant les agresseur.e.s.<\/p>\r\n

GENDER-BASED<\/strong>\u00a0: Litt\u00e9ralement, \u00ab\u00a0bas\u00e9.e sur le genre\u00a0\u00bb. Dans le contexte fran\u00e7ais la traduction \u00ab\u00a0non-mixte bas\u00e9.e sur le genre\u00a0\u00bb m\u2019est parue plus pertinente.<\/p>\r\n

Septembre 2018, Grenoble.<\/i><\/p>\r\n

Pour tout retour\/question concernant la traduction, c\u2019est possible de me contacter \u00e0 cette adresse\u00a0:<\/p>\r\n

>>> traductions@@@autoproduzioni.net<\/strong><\/p>\r\n

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Je ne crois plus en la responsabilisation. Ma col\u00e8re et mon d\u00e9sespoir \u00e0 propos du mod\u00e8le actuel sont proportionnelles \u00e0 mon investissement dans le pass\u00e9. La responsabilisation est comme un.e ex-amant.e dont je garde un souvenir amer… Ces dix derni\u00e8res ann\u00e9es, j\u2019ai r\u00e9ellement essay\u00e9 de faire marcher cette relation, mais vous savez quoi\u00a0? …<\/i>
– Angustia Celeste<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

I. INTRODUCTION<\/h3>\r\n

Les agressions et les abus sexuels nous d\u00e9chirent.<\/strong> Ils fracturent nos communaut\u00e9s, ruinent les vies d\u2019individus, sabotent les projets et les processus d\u2019organisation, r\u00e9v\u00e8lent des contradictions d\u00e9sagr\u00e9ables entre nos id\u00e9aux suppos\u00e9s et nos pratiques r\u00e9elles, et maintiennent un climat de peur et d\u2019oppression, particuli\u00e8rement pour les femmes. Les agressions sexuelles sont politiques\u00a0; il s\u2019agit d\u2019une fonction du patriarcat, et pas juste d\u2019un pr\u00e9judice individuel perpetr\u00e9 individuellement, g\u00e9n\u00e9ralement par des hommes, sur d\u2019autres individus, le plus souvent des femmes. Les agressions et les abus sexuels, les violences entre partenaires, les violences sur les enfants et le harc\u00e8lement sexuel sont les principales fa\u00e7ons dont les hommes imposent leur domination sur les femmes. La violence sexualis\u00e9e aide \u00e0 maintenir le patriarcat, l\u2019h\u00e9t\u00e9ro-sexisme, l\u2019oppression des personnes trans, l\u2019\u00e2gisme et l\u2019oppression des jeunes, le colonialisme raciste et le g\u00e9nocide. La lutte contre les agressions et les abus sexuels est essentielle pour une transformation r\u00e9volutionnaire.<\/p>\r\n

Le mod\u00e8le du processus de responsabilisation<\/i> (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0accountability process\u00a0\u00bb) a \u00e9t\u00e9 un des principaux outils utilis\u00e9s par les anarchistes pour faire face aux agressions et aux abus ces derni\u00e8res ann\u00e9es. Cet essai analyse ce mod\u00e8le, dans l\u2019espoir de provoquer une discussion honn\u00eate et avec de l\u2019auto-critique quant \u00e0 la fa\u00e7on dont nous r\u00e9pondons aux agressions et abus sexuels dans les milieux anarchistes, et pour imaginer des directions dans lesquelles avancer.<\/p>\r\n

Cet article N\u2019EST PAS une introduction accessible aux processus de responsabilisation communautaire\u00a0; il part du principe que tu as une certaine connaissance de ce qu\u2019ils sont et de comment ils marchent (ou pas). Il puise sp\u00e9cifiquement dans les contre-cultures anarchiste, punk, et activiste radicale nord-am\u00e9ricaines et suppose que la personne qui lit comprend leur contexte et leur langage. Si ce n\u2019est pas le cas, essaye de lire quelques-unes des sources cit\u00e9es \u00e0 la fin avant de commencer. Si tu es anarchiste et que tu as eu quelques exp\u00e9riences autour d\u2019efforts faits pour r\u00e9pondre aux agressions et aux abus \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de ton milieu dans un cadre de \u00ab\u00a0responsabilisation\u00a0\u00bb, cet article s\u2019adresse \u00e0 toi.<\/p>\r\n

Structures de genre<\/strong> <\/i><\/p>\r\n

Le genre est quelque chose de compliqu\u00e9\u00a0; certaines personnes que nous pouvons percevoir comme des hommes ou comme des femmes ne s\u2019identifient pas en tant que tel.le.s, et certaines ne s\u2019identifient ni comme l\u2019un ni comme l\u2019autre. En nous r\u00e9f\u00e9rant aux \u00ab\u00a0hommes\u00a0\u00bb et aux \u00ab\u00a0femmes\u00a0\u00bb nous parlons des personnes qui s\u2019identifient comme tel.le.s, qu\u2019elles soient cisgenre ou transgenre. \u00c0 travers cet essai, autant les survivant.e.s que les gens qui ont agress\u00e9 ou abus\u00e9 d\u2019autres personnes sont d\u00e9sign\u00e9.e.s avec le pronom neutre \u00ab\u00a0ille\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0they\u00a0\u00bb en anglais). Les agressions et les abus peuvent \u00eatre commis par n\u2019importe qui contre n\u2019importe qui, ind\u00e9pendamment du genre\u00a0; parfois des femmes cis, des hommes et femmes trans, et des queers agressent, et souvent aussi des hommes cis sont des survivants. Mais ce constat ne doit pas effacer le fait que la grande majorit\u00e9 des gens qui abusent et qui en agressent d\u2019autres sont des hommes cis, et la majorit\u00e9 des gens qu\u2019ils agressent et dont ils abusent sont des femmes.<\/p>\r\n

Les agressions et les abus sexuels ne rel\u00e8vent donc pas de sp\u00e9cificit\u00e9s de genre (c\u2019est-\u00e0-dire, qu\u2019ils ne pourraient qu\u2019\u00eatre perpetr\u00e9s par ou sur des personnes d\u2019un certain genre) mais le genre n\u2019est pas non plus neutre (c\u2019est-\u00e0-dire, que le genre de la personne qui agresse ou qui est agress\u00e9e ne serait pas pertinent dans l\u2019approche de la situation). Il faut que nous comprenions le sch\u00e9ma genr\u00e9 des agressions et des abus en tant qu\u2019expression de la domination patriarcale, sans pour autant invisibiliser les exp\u00e9riences qui sortent de ce cadre de genre.<\/p>\r\n

Justice restaurative et transformatrice<\/i> <\/strong><\/p>\r\n

Quand nous parlons de processus de responsabilisation, nous nous r\u00e9f\u00e9rons \u00e0 des efforts collectifs pour r\u00e9pondre \u00e0 une blessure \u2013 dans ce cas-ci, une agression ou un abus sexuel \u2013 qui ne se concentrent pas sur la punition ou sur la \u00ab\u00a0justice\u00a0\u00bb l\u00e9gale mais sur le fait de mettre les personnes en s\u00e9curit\u00e9 et de d\u00e9fier les sch\u00e9mas sociaux sous-jacents et les structures de pouvoir qui soutiennent les comportements abusifs. Au sens large, cela peut simplement signifier que quelques ami.e.s se regroupent autour de la personne qui a \u00e9t\u00e9 bless\u00e9e, lui demandent quels sont ses besoins, et essayent de n\u00e9gocier pour la concr\u00e9tisation de ces besoins avec la personne qui l\u2019a bless\u00e9e ainsi qu\u2019au sein de la communaut\u00e9 qu\u2019illes partagent. Certains processus impliquent qu\u2019un groupe fasse de la m\u00e9diation entre un individu et la personne qui a visibilis\u00e9 ses comportements abusifs (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0calling them out\u00a0\u00bb), ou bien que des groupes distincts soutiennent chacune des personnes et facilitent la communication entre elles. Ces processus incluent g\u00e9n\u00e9ralement le fait de poser des conditions ou des \u00ab\u00a0exigences\u00a0\u00bb \u00e0 la personne dont les comportements abusifs ont \u00e9t\u00e9 visibilis\u00e9s, comme un moyen de restaurer la s\u00e9curit\u00e9 ou la confiance et d\u2019emp\u00eacher d\u2019ult\u00e9rieures blessures. Le processus inclut aussi une certaine m\u00e9thode de suivi pour s\u2019assurer que les exigences soient bien respect\u00e9es. Toutes ces approches partagent l\u2019intention de g\u00e9rer les blessures directement et sans compter sur l\u2019\u00c9tat.<\/p>\r\n

La responsabilisation communautaire parle aux anarchistes en tant qu\u2019alternative critique au cadre antagoniste du syst\u00e8me de \u00ab\u00a0justice\u00a0\u00bb criminelle. Selon ce cadre, les deux parties en conflit sont cens\u00e9es avoir des int\u00e9r\u00eats oppos\u00e9s\u00a0; l\u2019\u00c9tat se consid\u00e8re en tant que partie plaignante et agit ainsi comme m\u00e9diateur\u00a0; \u00ab\u00a0justice\u00a0\u00bb signifie d\u00e9cider quelle personne a raison et quelle personne doit subir des cons\u00e9quences \u2013 qui sont d\u00e9termin\u00e9es par l\u2019\u00c9tat, et qui n\u2019ont g\u00e9n\u00e9ralement aucun rapport avec la blessure caus\u00e9e ou avec ses causes originelles. Par contre, la justice restaurative se concentre sur les besoins des personnes qui ont \u00e9t\u00e9 bless\u00e9es et de celles qui ont fait du mal, plut\u00f4t que sur le besoin de satisfaire aux principes abstraits de la loi ou de la punition exacte. Les personnes qui ont \u00e9t\u00e9 bless\u00e9es jouent un r\u00f4le actif dans la r\u00e9solution du conflit, tandis que celles qui ont fait du mal sont encourag\u00e9es \u00e0 assumer la responsabilit\u00e9 de leurs actes et \u00e0 r\u00e9parer les d\u00e9g\u00e2ts qu\u2019elles ont commis. Ceci est bas\u00e9 sur une th\u00e9orie de la justice qui voit le \u00ab\u00a0crime\u00a0\u00bb et les m\u00e9faits comme un pr\u00e9judice envers des individus et des communaut\u00e9s plut\u00f4t qu\u2019envers l\u2019\u00c9tat. Beaucoup des mod\u00e8les de justice restaurative actuels qui fonctionnent sont originaires des communaut\u00e9s autochtones nord-am\u00e9ricaines et Maori.<\/p>\r\n

En travaillant \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de ce cadre, le mod\u00e8le de justice transformatrice <\/i> met en lien le fait de se focaliser sur la r\u00e9paration du pr\u00e9judice, plut\u00f4t que sur le renforcement du pouvoir de l\u2019\u00c9tat, en portant une critique de l\u2019oppression syst\u00e9mique. D\u2019apr\u00e8s \u00ab\u00a0Generation Five\u00a0\u00bb, une organisation qui a pour objectif de mettre fin aux abus sexuels sur les enfants \u00e0 travers ce mod\u00e8le, les buts de la justice transformatrice sont\u00a0:<\/p>\r\n

\"-\"\u00a0S\u00e9curit\u00e9, soin et pouvoir aux survivant.e.s
\"-\"\u00a0Responsabilisation et transformation des gens qui ont fait du mal
\"-\"\u00a0Action, soin et responsabilisation communautaires
\"-\"\u00a0Transformation des conditions sociales qui perp\u00e9tuent la violence \u2013 les syst\u00e8mes d\u2019oppression et d\u2019exploitation, la domination, la violence d\u2019\u00c9tat<\/p>\r\n

La pratique anarchiste de responsabilisation communautaire repose en th\u00e9orie sur ces principes de base, accompagn\u00e9s par une \u00e9thique DIY et une focalisation sur l\u2019action directe.<\/p>\r\n

II. O\u00d9 NOUS EN SOMMES MAINTENANT<\/h3>\r\n

Comment ont \u00e9merg\u00e9 toutes ces pratiques de r\u00e9ponse aux agressions et aux abus sexuels\u00a0? Dans les ann\u00e9es 1990 et au d\u00e9but des ann\u00e9es 2000, des femmes et autres survivant.e.s ont r\u00e9pondu aux agressions et aux abus de mani\u00e8re tr\u00e8s vari\u00e9e, incluant la distribution de brochures r\u00e9v\u00e9lant l\u2019identit\u00e9 des agresseur.e.s lors de concerts et spectacles, en discutant autour de ces exp\u00e9riences entre elleux, en pr\u00e9venant les gens d\u2019autres communaut\u00e9s \u00e0 propos des agresseur.e.s r\u00e9cidivistes, et dans certains cas par la confrontation physique.\u00a0[1<\/a>] Le Hysteria Collective, bas\u00e9 dans la r\u00e9gion de Portland (Oregon) a \u00e9t\u00e9 une des premi\u00e8res tentatives structur\u00e9es de r\u00e9ponse aux agressions sexuelles, en produisant et en distribuant de la litt\u00e9rature sur le sujet, en remettant en question la pr\u00e9sence d\u2019hommes responsables de violences dans le milieu punk, et en organisant une conf\u00e9rence. Dans d\u2019autres villes, des personnes ont form\u00e9 des gangs d\u2019autod\u00e9fense entre filles et ont men\u00e9 des actions de confrontation collective. Cependant, dans la plupart des cas, ces efforts \u00e9taient isol\u00e9s, la croyance dans les mythes du viol persistait parmi les anarchistes (sp\u00e9cialement les hommes), et les survivant.e.s qui tentaient de prendre la parole ont \u00e9t\u00e9 ignor\u00e9.e.s, \u00e9vit\u00e9.e.s, rejet\u00e9.e.s pour avoir d\u00e9tourn\u00e9 l\u2019attention de probl\u00e8mes plus importants, ou bl\u00e2m\u00e9.e.s pour leur pr\u00e9tendus actes de division \u00ab\u00a0\u00e0 la COINTELPRO\u00a0\u00bb. (NdT\u00a0: C\u00e9l\u00e8bre parmi les militant.e.s am\u00e9ricain.e.s, dont certain.e.s l\u2019ont d\u00e9couvert et rendu public dans les ann\u00e9es 1970, ce programme -\u00e0 l\u2019origine secret- du FBI avait pour objet de cr\u00e9er le chaos et la m\u00e9fiance g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e dans toutes les communaut\u00e9s subversives \u00e0 travers les \u00c9tats-Unis, en employant des agents provocateurs infiltr\u00e9s et en diffusant des rumeurs, parfois \u00e0 caract\u00e8re sexuel, \u00e0 propos d\u2019organisations ou d\u2019activistes reconnu.e.s\u00a0; l\u2019id\u00e9e \u00e9tant que tous les moyens \u00e9taient bons pour discr\u00e9diter la r\u00e9sistance).\u00a0[2<\/a>]<\/p>\r\n

En r\u00e9ponse, des femmes anarchistes et d\u2019autres personnes ont travaill\u00e9 \u00e0 encourager le milieu anarchiste \u00e0 prendre au s\u00e9rieux les agressions et les abus sexuels, et \u00e0 promouvoir une culture du consentement. Ceci s\u2019est diffus\u00e9 surtout \u00e0 travers la culture des brochures, en particulier \u00ab\u00a0Doris\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Support\u00a0\u00bb de Cindy Crabb\u00a0; des ateliers ont commenc\u00e9 \u00e0 appara\u00eetre lors de r\u00e9unions militantes, sur les th\u00e8mes du soutien aux survivant.e.s, du consentement et de la sexualit\u00e9 positive. Des groupes d\u2019hommes se sont organis\u00e9s face \u00e0 la violence sexuelle dans certains milieux militants, tel le collectif Dealing With Our Shit (DWOS) (NdT\u00a0: S\u2019occuper de notre merde), fond\u00e9 \u00e0 Minneapolis en 2002. Un tournant majeur a eu lieu en 2004 au Pointless Fest \u00e0 Philadelphie, o\u00f9 les organisateurices ont annonc\u00e9 publiquement que trois femmes avaient \u00e9t\u00e9 viol\u00e9es pendant l\u2019\u00e9v\u00e9nement et ont mis en place des collectifs pour soutenir les survivantes et trouver une r\u00e9ponse ad\u00e9quate concernant les violeurs. Ces collectifs sont devenus Philly\u2019s Pissed et Philly Stands Up (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0Philadelphie a la rage\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Philadelphie fait face\u00a0\u00bb), deux collectifs s\u00e9par\u00e9s mais en collaboration, \u0153uvrant dans la longue dur\u00e9e et consacr\u00e9s respectivement au soutien aux survivantes et \u00e0 l\u2019intervention sur les agresseurs.<\/p>\r\n

Les sujets des agressions, de la responsabilisation et du consentement ont commenc\u00e9 \u00e0 \u00eatre discut\u00e9s dans presque tous les rassemblements et r\u00e9unions anarchistes. Beaucoup d\u2019infokiosques ont commenc\u00e9 \u00e0 diffuser des brochures sur le sujet, des groupes en tourn\u00e9e ont abord\u00e9 le sujet sur sc\u00e8ne, et des anarchistes dans beaucoup d\u2019autres villes ont form\u00e9 des collectifs de soutien et de responsabilisation. Les organisateurices de rassemblements de masse ont commenc\u00e9 \u00e0 d\u00e9velopper des plans de r\u00e9action, culminant dans la mise en place d\u2019une infrastructure compl\u00e8te de r\u00e9action aux agressions sexuelles lors de la convergence anti-G20 de Pittsburgh en 2009.<\/p>\r\n

Alors, o\u00f9 en sommes-nous aujourd\u2019hui\u00a0? Des termes tel que \u00ab\u00a0consentement\u00a0\u00bb, \u00eatre \u00ab\u00a0d\u00e9nonc\u00e9.e\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0being called out\u00a0\u00bb), \u00ab\u00a0processus de responsabilisation\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0agresseur.e\u00a0\u00bb sont d\u2019usage courant, au point d\u2019\u00eatre devenus des sujets de plaisanterie. Plein de gens ont \u00e9t\u00e9 point\u00e9.e.s du doigt pour leur comportement abusif, et des dizaines de processus de responsabilisation sont en cours \u00e0 diff\u00e9rentes \u00e9tapes. Une politique bas\u00e9e sur les identit\u00e9s de \u00ab\u00a0survivant.e\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0agresseur.e\u00a0\u00bb a \u00e9merg\u00e9, avec des milieux qui se sont focalis\u00e9s sur ces deux p\u00f4les. Malgr\u00e9 les efforts pour mettre en garde contre cette d\u00e9rive et pour encourager tou.te.s les participant.e.s des processus de responsabilisation \u00e0 garder une capacit\u00e9 \u00e0 l\u2019auto-critique, ces termes ont parfois \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s dans le but de prendre du pouvoir, de dispenser ou de nier des l\u00e9gitimit\u00e9s, et d\u2019effacer la diversit\u00e9 des exp\u00e9riences.<\/p>\r\n

Philly Stands Up continue son travail, pay\u00e9 par des universit\u00e9s pour mener des formations sur son mod\u00e8le en fonctionnant comme une sorte d\u2019organisation semi-formelle de surveillance des agresseur.e.s sexuel.le.s, avec des gens de tous le pays qui les contactent pour avoir des mises \u00e0 jour sur les diff\u00e9rents processus en cours. Il.le.s se sont mis.es en r\u00e9seau avec d\u2019autres groupes qui pratiquent le travail de la justice transformatrice au Forum Social \u00c9tats-Unien de Detroit et ont accueilli une formation sur 3 jours pour des organisateurices de responsabilisation communautaire en janvier 2011. Plusieurs autres collectifs similaires ont \u00e9t\u00e9 tent\u00e9s parmi les anarchistes dans d\u2019autres villes, bien que peu aient connu la long\u00e9vit\u00e9 et la pro\u00e9minence de PSU. Au fur et \u00e0 mesure que la communication intra-milieu migre vers Internet, nombre de sites (notamment anarchistnews.org) sont devenus des lieux majeurs qui se pr\u00eatent \u00e0 parler \u00e0 tort et \u00e0 travers de questions politiques autour des agressions et de la responsabilisation. Des sites sont \u00e9galement apparus pour donner des informations \u00e0 propos d\u2019individus sp\u00e9cifiques qui ont agress\u00e9 ou abus\u00e9 d\u2019autres personnes.<\/p>\r\n

Actuellement, la plupart des rassemblements anarchistes publient des directives sur le consentement et les r\u00e9actions face \u00e0 des agressions sexuelles, et essayent souvent de faire en sorte que des personnes impliqu\u00e9es dans des processus de responsabilisation soient pr\u00e9sentes. Prenant comme base la politique d\u00e9velopp\u00e9e par les organisateurices du groupe de r\u00e9ponse aux agressions sexuelles lors de la mobilisation anti-G20 \u00e0 Pittsburgh, les organisateurices de la mobilisation anti-FMI \u00e0 Washington DC en 2010 ont publi\u00e9 un communiqu\u00e9 intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Les agresseur.e.s ne sont pas les bienvenu.e.s\u00a0\u00bb. Celle-ci explique que, dans l\u2019id\u00e9e de rendre les manifestations s\u00fbres pour les survivant.e.s, \u00ab\u00a0les gens qui ont agress\u00e9 dans le pass\u00e9, les gens qui fuient les processus de responsabilisation, et les gens qui refusent de respecter les directives en mati\u00e8re de consentement du R\u00e9seau de R\u00e9sistance au FMI\u00a0\u00bb \u00e9taient interdit.e.s dans tous les espaces et les \u00e9v\u00e9nements d\u2019organisation. Plus r\u00e9cemment, les organisateurices de la Foire Anarchiste du Livre de Toronto 2012 ont fait \u00e9cho \u00e0 ce communiqu\u00e9 bannissant tou.te.s les agresseur.e.s, mais ont ajout\u00e9\u00a0:<\/p>\r\n

\r\n

\u00ab\u00a0Nous comprenons et respectons le fait que des communaut\u00e9s aient engag\u00e9 leurs propres processus autour de ces incidents. Si vous \u00eates pass\u00e9.e par un processus de responsabilisation et que lae survivant.e, rejoint.e par la communaut\u00e9, estime que vous avez suffisamment nettoy\u00e9 votre propre merde, vous n\u2019\u00eates pas inclus.e dans ce communiqu\u00e9.\u00a0\u00bb<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

De m\u00eame, les organisateurices de la Foire Anarchiste du Livre de New York 2012 ont banni\u00a0:<\/p>\r\n

\r\n

Les gens qui ont perp\u00e9tr\u00e9 des violences inter-personnelles, des agressions et\/ou du harc\u00e8lement envers autrui, \u00e0 moins qu\u2019il.le.s soient activement engag\u00e9.e.s dans un processus de responsabilisation et qu\u2019il.le.s soient en train de respecter tous les termes et\/ou demandes de ce processus (selon l\u2019avis des facilitateurices, de lae survivant.e et\/ou de quiconque ait \u00e9t\u00e9 d\u00e9sign\u00e9.e pour surveiller le respect des accords qui ont \u00e9merg\u00e9 du processus).<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

Une source majeure de controverse a \u00e9t\u00e9 le bannissement pr\u00e9ventif de rassemblements anarchistes de certains individus ayant \u00e9t\u00e9 signal\u00e9s \u00e0 propos d\u2019agressions ou abus sexuels. Ces derni\u00e8res ann\u00e9es, les survivant.e.s et leur soutiens ont de plus en plus exig\u00e9 que certains individus particuliers, qui avaient commis des agressions, soient bannis des \u00e9v\u00e8nements \u00e0 venir. Les organisateurices ont lutt\u00e9 pour prioriser le fait de croire aux survivant.e.s, sans pour autant condamner pr\u00e9ventivement des gens, pour trouver un \u00e9quilibre entre transparence et respect de la vie priv\u00e9e ainsi que pour \u00e9viter de reproduire des traumatismes. Un brouhaha (NdT\u00a0: en fran\u00e7ais dans le texte) sur internet a \u00e9merg\u00e9 lorsqu\u2019une personne a publi\u00e9 en ligne un e-mail qu\u2019elle avait re\u00e7u de la part des organisateurices de la Foire Anarchiste du Livre de New York, lui demandant de ne pas y assister sans sp\u00e9cifier la raison. Certain.e.s ont interpr\u00e9t\u00e9 l\u2019e-mail comme une pr\u00e9somption de culpabilit\u00e9 kafka\u00efenne et autoritaire via des rumeurs anonymes, tandis que d\u2019autres l\u2019ont d\u00e9fendu comme un effort pour rester neutre tout en tentant d\u2019apporter un sentiment de s\u00e9curit\u00e9 aux autres participant.e.s.<\/p>\r\n

Pendant que les controverses persistent autour de nos m\u00e9thodes pour r\u00e9pondre aux agressions sexuelles, les normes autour de la sexualit\u00e9 ont \u00e9volu\u00e9 de mani\u00e8re significative ces derni\u00e8res ann\u00e9es dans le milieu anarchiste. Le discours sur le consentement s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9, et les informations au sujet des agressions, du soutien aux survivant.e.s, et les options de responsabilisation sont devenues largement disponibles. Cela a notablement chang\u00e9 notre mani\u00e8re de conduire nos relations sexuelles, notre rapport \u00e0 nos corps, et la mani\u00e8re dont nous r\u00e9pondons aux survivant.e.s. Par rapport aux ann\u00e9es pr\u00e9c\u00e9dentes, beaucoup d\u2019anarchistes sont devenus plus conscient.e.s des dynamiques sexuelles de pouvoir et \u00e9galement plus capables de communiquer autour des limites et des d\u00e9sirs.<\/p>\r\n

Cependant, il arrive parfois dans la communaut\u00e9 anarchiste que des agresseur.e.s \u00ab\u00a0parlent le langage\u00a0\u00bb du consentement et du soutien tout en reproduisant la m\u00eame vieille merde. Comme le souligne l\u2019auteure de \u00ab\u00a0Is the Anarchist Man Our Comrade\u00a0?\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019homme anarchiste est-il notre camarade\u00a0?\u00a0\u00bb)\u00a0:<\/p>\r\n

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Les processus de responsabilisation font souvent vraiment du bien, mais parfois ils apprennent juste aux hommes \u00e0 para\u00eetre non-abusifs alors que rien n\u2019a chang\u00e9, \u00e0 part les mots qui sortent de leur bouche. Les survivant.e.s et leurs ami.e.s ne peuvent que se demander si le m\u00e2le en question n\u2019est plus une menace. Au final, le probl\u00e8me s\u2019att\u00e9nue dans l\u2019esprit des gens parce qu\u2019il.le.s ne veulent pas qu\u2019on croie qu\u2019il.le.s r\u00e9agissent de fa\u00e7on disproportionn\u00e9e, et ne savent m\u00eame pas quelle suite donner \u00e0 cela, ce qui permet \u00e0 l\u2019agresseur.e de continuer sa vie sans trop changer.<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

Comment \u00e9viter que ce discours soit r\u00e9cup\u00e9r\u00e9 par l\u2019agresseur sexuel anarcho-f\u00e9ministe si sensible\u00a0? Il semblerait que la disponibilit\u00e9 des processus communautaires de responsabilisation n\u2019ait pas chang\u00e9 les sch\u00e9mas comportementaux qu\u2019ils avaient pour but de traiter. Qu\u2019est-ce qui ne marche pas ici\u00a0?<\/p>\r\n

Dix probl\u00e8mes des processus communautaires de responsabilisation<\/h3>\r\n

Deux pr\u00e9cisions importantes\u00a0: premi\u00e8rement, il s\u2019agit de probl\u00e8mes des processus de responsabilisation tels qu\u2019il sont pratiqu\u00e9s actuellement, et selon l\u2019exp\u00e9rience que nous en avons. Certains de ces revers ne sont pas inh\u00e9rents aux processus m\u00eames, mais sont simplement des erreurs faites couramment par les gens qui les entreprennent. On pourrait r\u00e9pondre \u00e0 beaucoup de ces critiques en disant, \u00ab\u00a0Eh ben, si les gens appliquaient r\u00e9ellement le mod\u00e8le tel qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9vu, cela n\u2019arriverait pas.\u00a0\u00bb\u00a0[3<\/a>]<\/p>\r\n

Tr\u00e8s bien\u00a0; mais pour qu\u2019un mod\u00e8le de ce type soit largement pertinent et applicable, il doit \u00eatre assez robuste pour pouvoir marcher m\u00eame lorsque les conditions ne sont pas optimales, ou quand des personnes ne suivent pas ou ne peuvent pas suivre le mod\u00e8le parfaitement. Gardez-donc \u00e0 l\u2019esprit l\u2019id\u00e9e que ces \u00e9cueils ne signifient pas que nos mod\u00e8les de responsabilisation sont vains ou vou\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9chec. Au contraire, comme nous nous sommes investi.e.s pour comprendre comment en finir avec les agressions et les abus, nous devons garder un sens critique rigoureux quand nous examinons nos efforts sur le sujet.<\/p>\r\n

Deuxi\u00e8mement, les choses que disent fr\u00e9quemment les gens pour \u00e9viter leurs responsabilit\u00e9s ne doivent pas \u00eatre prises pour des probl\u00e8mes du processus de responsabilisation. Par exemple\u00a0: \u00ab\u00a0Ces choses nous distraient des vraies questions r\u00e9volutionnaires\u00a0; c\u2019est un facteur de division et \u00e7a nuit au mouvement\u00a0; tenir des gens pour responsables est manipulateur\/coercitif\/exag\u00e9r\u00e9\/une prise de pouvoir,\u00a0\u00bb et ainsi de suite. Il ne s\u2019agit pas d\u2019\u00e9cueils des processus de responsabilisation\u00a0; ce sont des probl\u00e8mes du patriarcat et de ses apologistes soi-disant anarchistes.<\/p>\r\n

Cela dit, voici quelques-unes des difficult\u00e9s majeures que nous avons rencontr\u00e9es dans les processus que nous avons d\u00e9velopp\u00e9s pour nous responsabiliser les un.e.s les autres vis-\u00e0-vis des agressions et des abus sexuels au sein du milieu anarchiste.<\/p>\r\n

1.<\/strong><\/p>\r\n

Ce n\u2019est pas \u00e9vident de savoir quand le processus est termin\u00e9, ni s\u2019il s\u2019agit d\u2019un succ\u00e8s ou d\u2019un \u00e9chec.<\/strong> Quand pouvons-nous dire de mani\u00e8re affirmative qu\u2019une personne a \u00ab\u00a0travaill\u00e9 sur sa propre merde\u00a0\u00bb\u00a0? Qu\u2019est-ce qui permet \u00e0 un.e survivant.e et aux gens qui lae soutiennent de se sentir \u00e0 l\u2019aise avec le fait que quelqu\u2019un.e continue \u00e0 partager leur m\u00eame communaut\u00e9\u00a0? Quand les attentes ne sont pas explicites, que les buts ne sont pas concrets, ou le temps qu\u2019on s\u2019est donn\u00e9 et les moyens d\u2019\u00e9valuation ne sont pas clairs, la confusion et la frustration peuvent suivre pour tou.te.s celles et ceux qui se sont impliqu\u00e9.e.s. Ceci se produit parce que nous avons si peu d\u2019exp\u00e9rience dans les modes alternatifs de r\u00e9solution de conflits et de gestion des blessures que nous ne savons pas quoi rechercher. Par exemple, m\u00eame si une personne s\u2019est \u00ab\u00a0montr\u00e9e responsable de ses actes\u00a0\u00bb, lae survivant.e peut ou pas n\u00e9cessairement se sentir mieux. Est-ce que cela d\u00e9termine le succ\u00e8s ou plut\u00f4t l\u2019\u00e9chec d\u2019un processus\u00a0? Si quelqu\u2019un.e a fait tout ce qui lui a \u00e9t\u00e9 demand\u00e9, mais d\u2019autres ne sont pas s\u00fbr.e.s que les mesures prises aient \u00e9t\u00e9 efficaces, qu\u2019est ce qui pourrait confirmer qu\u2019un vrai changement s\u2019est produit\u00a0? Il peut ou pas \u00eatre vraiment possible de restaurer la confiance apr\u00e8s que les d\u00e9g\u00e2ts ont eu lieu\u00a0; si ce n\u2019est pas possible, ce n\u2019est peut-\u00eatre pas le bon type de processus \u00e0 engager.<\/p>\r\n

De la m\u00eame mani\u00e8re, \u00e0 partir de quel moment peut-on se mettre d\u2019accord sur le fait que quelqu\u2019un.e n\u2019a PAS travaill\u00e9 sur sa propre merde, et que nous ne devrions plus perdre notre temps avec \u00e7a\u00a0? Certains processus de responsabilisation tra\u00eenent pendant des mois et des ann\u00e9es, d\u00e9tournant l\u2019\u00e9nergie collective de finalit\u00e9s plus \u00e9panouissantes et utiles. Un seul sexiste obstin\u00e9 peut pourrir un milieu entier \u00e0 force d\u2019efforts de bonne foi pour rendre les gens responsables \u2013 ce qui d\u00e9montre \u00e0 quel point il est important de savoir quand mettre fin au processus qui a \u00e9t\u00e9 tent\u00e9 avant qu\u2019il ne plombe tout le monde. Si nous sommes sur le point d\u2019investir tant de temps et d\u2019\u00e9nergie dans ces processus, nous avons besoin d\u2019un moyen d\u2019\u00e9valuer si \u00e7a en vaut la peine, et quand on doit admettre l\u2019\u00e9chec. Et ceci requiert de d\u00e9terminer ce que l\u2019\u00e9chec voudrait dire\u00a0: par exemple, virer quelqu\u2019un.e d\u2019un milieu, essayer d\u2019autres modes de r\u00e9ponse, ou admettre devant un.e survivant.e que nous n\u2019arrivons pas \u00e0 faire respecter ses demandes.<\/p>\r\n

2.<\/strong><\/p>\r\n

Les standards du succ\u00e8s sont irr\u00e9alistes.<\/strong> Par exemple, la demande commune que quelqu\u2019un.e nettoie sa merde proverbiale est soit trop vague pour avoir un sens, ou se traduit en pratique par une profonde transformation psychologique au del\u00e0 de ce que nous pouvons r\u00e9ussir. Comme le formule l\u2019article \u00ab\u00a0Thinking Through Perpetrator Accountability\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0R\u00e9flexions sur la responsabilisation des agresseur.e.s)\u00a0:<\/p>\r\n

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La responsabilisation de l\u2019agresseur.e n\u2019est pas un processus court ou simple… Cela demande un engagement \u00e0 vie pour changer des comportements aussi profond\u00e9ment ancr\u00e9s\u00a0; cela exige un effort et un soutien importants. Quand nous parlons de suivi, nous devrions faire des plannings pour des semaines, mais aussi parler de faire le point apr\u00e8s des mois et des ann\u00e9es. C\u2019est ce genre de soutien sur la longue dur\u00e9e qui rend possible une v\u00e9ritable transformation.<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

Soyons franc.he.s\u00a0: si nous nous attendons \u00e0 ce que des gens restent impliqu\u00e9s dans un processus de responsabilisation pour un connard qu\u2019il.le.s n\u2019appr\u00e9cient m\u00eame pas pendant des ann\u00e9es, et si nous nous attendons \u00e0 ce que cela constitue une norme pour un nombre grandissant de processus concernant diff\u00e9rentes personnes, qui peuvent \u00eatre ou ne pas \u00eatre coop\u00e9ratives \u2013 nous n\u2019\u00e9tablissons pas un standard r\u00e9aliste.<\/p>\r\n

Ce n\u2019est pas pour dire que ce qui est \u00e9crit dans l\u2019article est faux\u00a0; la transformation des comportements patriarcaux et abusifs est un processus \u00e0 vie. Mais est-ce r\u00e9ellement une surprise si nous ne r\u00e9ussissons pas \u00e0 soutenir ces processus difficiles et ingrats qui s\u2019\u00e9tendent sur des p\u00e9riodes de temps aussi longues, quand peu d\u2019anarchistes dans notre milieu maintiennent des engagements \u00e0 long terme m\u00eame envers nos passions les plus ferventes\u00a0? Dans quoi pouvons-nous nous engager de mani\u00e8re r\u00e9aliste\u00a0?<\/p>\r\n

3.<\/strong><\/p>\r\n

Il nous manque la capacit\u00e9 collective de r\u00e9pondre \u00e0 de nombreuses demandes.<\/strong> Nous pouvons dire que c\u2019est important pour nous de r\u00e9pondre aux demandes du\/de la survivant.e, mais \u00e7a reste du vide rh\u00e9torique quand cela requiert des ressources que nous n\u2019avons pas. Est-ce que nous connaissons des th\u00e9rapeutes et des programmes de th\u00e9rapie assez f\u00e9ministes et anti-autoritaires, et pouvons-nous les payer si la personne concern\u00e9e ne le peut pas\u00a0? Pouvons-nous imposer notre volont\u00e9 \u00e0 quelqu\u2019un.e qui ne coop\u00e8re pas \u2013 et en tant qu\u2019anarchistes, devrions-nous le faire\u00a0? Quelles applications pouvons-nous mettre en place, qui fassent du sens\u00a0? Dans une contre-culture en constante \u00e9volution, pouvons-nous de mani\u00e8re r\u00e9aliste nous consacrer au suivi de quelqu\u2019un.e pendant des ann\u00e9es, et \u00e9tablir des structures de soutien et de responsabilisation qui dureront aussi longtemps\u00a0?<\/p>\r\n

Une expression commun\u00e9ment utilis\u00e9e dans les demandes des survivant.e.s et dans le discours des personnes en soutien est \u00ab\u00a0espace safe\u00a0\u00bb, ce lieu \u00e0 jamais insaisissable dans lequel les survivant.e.s pourront se sentir \u00e0 l\u2019aise et pleinement r\u00e9int\u00e9gr\u00e9.e.s dans la vie collective. Que signifie la s\u00e9curit\u00e9\u00a0? Est-ce quelque chose que l\u2019on peut promettre\u00a0? En lisant les r\u00e8gles des r\u00e9cents rassemblements anarchistes, il appara\u00eet que la premi\u00e8re m\u00e9thode pour s\u00e9curiser un espace implique d\u2019en exclure les gens qui en ont bless\u00e9 d\u2019autres. Mais la s\u00e9curit\u00e9 signifie plus que mettre en quarantaine ceux et celles qui ont bris\u00e9 la s\u00e9curit\u00e9 d\u2019autres personnes, \u00e9tant donn\u00e9 que la culture du viol et le patriarcat impr\u00e8gnent toutes nos vies \u2013 ce ne sont pas le r\u00e9sultat de quelques mauvaises graines. Bien que l\u2019exclusion puisse prot\u00e9ger les survivant.e.s du stress de partager un espace avec les gens qui les ont bless\u00e9.e.s, et en m\u00eame temps pr\u00e9server les gens de notre communaut\u00e9 des gens qui ont \u00e9t\u00e9 plusieurs fois abusives, la strat\u00e9gie de l\u2019exclusion est loin de rendre forc\u00e9ment les espaces \u00ab\u00a0safe\u00a0\u00bb. En r\u00e9alit\u00e9, si nous appuyons le bannissement de personnes d\u2019un espace, ce n\u2019est pas tant parce que cela maintient les personnes en s\u00e9curit\u00e9 que parce que c\u2019est une des seules demandes li\u00e9es \u00e0 la s\u00e9curit\u00e9 que nous pouvons r\u00e9ellement satisfaire.<\/p>\r\n

Dans l\u2019essai \u00ab\u00a0Safety is an Illusion\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0La S\u00e9curit\u00e9 est une illusion\u00a0\u00bb), Angustia Celeste condamne les \u00ab\u00a0fausses promesses d\u2019un espace safe\u00a0\u00bb\u00a0:<\/p>\r\n

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Nous ne pouvons pas offrir aux survivant.e.s un espace safe\u00a0; l\u2019espace safe en g\u00e9n\u00e9ral, hors des amiti\u00e9s proches, de certains membres de la famille et des affinit\u00e9s occasionnelles, n\u2019existe simplement pas… un espace safe ne peut pas exister au sein du patriarcat et du capitalisme quand on consid\u00e8re toute la domination sexiste, h\u00e9t\u00e9ro-normative, raciste, classiste, etc. sous laquelle nous vivons. Plus nous essayons et faisons semblant que la s\u00e9curit\u00e9 peut exister au niveau de la communaut\u00e9, plus nos ami.e.s et amant.e.s se sentiront d\u00e9\u00e7u.e.s et trahi.e.s quand illes feront l\u2019exp\u00e9rience de la violence et ne seront pas soutenu.e.s.<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

\u00c0 quoi ressemblerait-elle la vraie s\u00e9curit\u00e9 pour les survivant.e.s et nous tou.te.s\u00a0? Y a-t-il d\u2019autres strat\u00e9gies dans cette direction que nous pourrions mettre en place au del\u00e0 de l\u2019exclusion et de l\u2019ostracisme\u00a0? \u00a0[4<\/a>]<\/p>\r\n

4.<\/strong><\/p>\r\n

Nous manquons de comp\u00e9tences en termes de th\u00e9rapie, de m\u00e9diation et de r\u00e9solution de conflits.<\/strong> Souvent les demandes des survivant.e.s incluent la recherche d\u2019un.e th\u00e9rapeute ou d\u2019une m\u00e9diateur.ice. Pour \u00eatre efficace, cette personne devrait \u00eatre dispos\u00e9e \u00e0 travailler gratuitement ou \u00e0 des tarifs adapt\u00e9s\u00a0; suivre des principes anti-autoritaires et avoir une analyse f\u00e9ministe qui prend en compte le statut des survivant.e.s\u00a0; avoir le temps et l\u2019\u00e9nergie pour assumer un r\u00f4le actif dans le travail avec quelqu\u2019un.e pendant une longue p\u00e9riode de temps\u00a0; \u00eatre assez proche de la communaut\u00e9 pour comprendre ses normes, sans \u00eatre directement impliqu\u00e9e dans la situation. Combien de personnes existantes r\u00e9pondent \u00e0 tous ces crit\u00e8res\u00a0? Combien d\u2019entre nous poss\u00e8dent ne serait-ce que des bases d\u2019\u00e9coute active, pour ne pas parler de la capacit\u00e9 de naviguer entre les dynamiques complexes du consentement et des agressions, du conditionnement patriarcal, de la r\u00e9solution anti-autoritaire de conflits, et de la transformation psychologique\u00a0? Et pour les quelques-un.e.s qui r\u00e9pondent \u00e0 ces crit\u00e8res, ou qui s\u2019en rapprochent au moins, combien ne sont pas d\u00e9j\u00e0 surcharg\u00e9.e.s et d\u00e9bord\u00e9.e.s\u00a0?<\/p>\r\n

Peut-\u00eatre que c\u2019est la faute de tout le monde de ne pas collectivement prioriser ce type de comp\u00e9tences. Soit, mais que faire ici et maintenant\u00a0? Et comment \u00e9viter de cr\u00e9er une division du travail, o\u00f9 les gens qui poss\u00e8dent un certain ensemble de capacit\u00e9s ou de jargon deviennent presque des autorit\u00e9s dans des sortes de processus judiciaires en version anarchiste\u00a0?<\/p>\r\n

5.<\/strong><\/p>\r\n

Ce truc d\u00e9prime les gens et les \u00e9puise totalement.<\/strong> S\u2019engager dans la responsabilisation communautaire est un travail intense et \u00e9motionnellement ext\u00e9nuant, qui comporte souvent peu de reconnaissance ou de compensations. Cela peut \u00eatre \u00e9puisant et peu gratifiant, particuli\u00e8rement quand les processus n\u2019arrivent pas souvent \u00e0 maintenir une communaut\u00e9 intacte en satisfaisant tou.te.s les participant.e.s. La gravit\u00e9 du travail r\u00e9pulse les gens, et c\u2019est compr\u00e9hensible.<\/p>\r\n

Ce n\u2019est pas pour dire que nous devrions essayer de rendre amusante et l\u00e9g\u00e8re la responsabilisation communautaire face aux agressions et aux abus sexuels. Mais nous devons reconna\u00eetre qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une barri\u00e8re \u00e0 l\u2019investissement et \u00e0 l\u2019implication sur le long terme n\u00e9cessaires \u00e0 la r\u00e9ussite. Et ces probl\u00e8mes sont accrus quand nous comptons sur des comp\u00e9tences et des exp\u00e9riences que seulement peu de gens dans nos cercles poss\u00e8dent.<\/p>\r\n

6.<\/strong><\/p>\r\n

Les processus de responsabilisation pompent un temps et une \u00e9nergie disproportionn\u00e9es.<\/strong> Aucun.e d\u2019entre nous n\u2019a sign\u00e9 pour l\u2019anarchie parce que nous adorons participer \u00e0 des processus \u00e9puisants et interminables destin\u00e9s \u00e0 g\u00e9rer les fa\u00e7ons d\u00e9biles dont les gens se font du mal \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de notre bulle alternative. Nous sommes devenus anarchistes parce que nous ha\u00efssons les flics, parce que nous adorons les concerts punk, parce que nous voulons un monde plus libre, et pour un million d\u2019autres raisons. Quand nous d\u00e9pensons autant de temps et d\u2019\u00e9nergie \u00e0 essayer de r\u00e9soudre des conflits internes et \u00e0 convaincre des sexistes acharn\u00e9s \u00e0 se prendre en main pour changer leur comportements, nous risquons de nous couper des passions qui nous ont rassembl\u00e9.e.s en premier lieu. Il est facile d\u2019\u00eatre d\u00e9moralis\u00e9.e.s par la politique anarchiste quand nous n\u2019arrivons m\u00eame pas \u00e0 arr\u00eater de nous agresser les un.e.s les autres, sans parler d\u2019\u00e9craser l\u2019\u00c9tat et d\u2019abolir le capitalisme. Ce n\u2019est pas que le travail visant \u00e0 en finir avec l\u2019agression sexuelle et le patriarcat n\u2019est pas r\u00e9volutionnaire \u2013 au contraire\u00a0! Mais si les processus de responsabilisation \u2013 en particulier ceux qui sont frustrants ou qui \u00e9chouent \u2013 en viennent \u00e0 occuper trop de notre \u00e9nergie collective, il est peu probable que nous restions engag\u00e9.e.s et que nous ramenions de nouvelles personnes dans nos luttes.<\/p>\r\n

Nous ne pouvons pas balayer sous le tapis les agressions et les abus et pousser au silence les survivant.e.s au nom d\u2019une fausse unit\u00e9. Cette ancienne fa\u00e7on de faire a perp\u00e9tu\u00e9 l\u2019oppression et nous a rendu moins efficaces sur tout le reste, et c\u2019est \u00e7a d\u2019ailleurs qui a initialement d\u00e9clench\u00e9 l\u2019\u00e9mergence des efforts de responsabilisation communautaire. Nous devons trouver un moyen de tenter de r\u00e9soudre nos comportements abusifs qui ne bouffe pas toute notre \u00e9nergie et ne nous d\u00e9moralise pas.<\/p>\r\n

7.<\/strong><\/p>\r\n

Les liens communautaires sont suffisamment faibles pour que les gens d\u00e9crochent.<\/strong> Gardez \u00e0 l\u2019esprit que beaucoup des mod\u00e8les les moins coercitifs de justice restaurative sur lesquels sont bas\u00e9s les principes de la responsabilisation communautaire sont originaires de soci\u00e9t\u00e9s indig\u00e8nes de petite \u00e9chelle, avec des affinit\u00e9s sociales et culturelles beaucoup plus fortes que ce que la plupart d\u2019entre nous aux \u00c9tats-Unis pouvons m\u00eame imaginer. L\u2019id\u00e9e que nous devrions tenter de pr\u00e9server la communaut\u00e9 et permettre \u00e0 des gens qui en ont bless\u00e9 d\u2019autres d\u2019y avoir toujours leur place part de l\u2019hypoth\u00e8se que toutes les parties sont suffisamment investies dans cette \u00ab\u00a0communaut\u00e9\u00a0\u00bb pour supporter les remises en question et les sentiments douleureux qui sont le corollaire d\u2019un engagement dans un processus de responsabilisation. Les affinit\u00e9s qui am\u00e8nent les gens \u00e0 fr\u00e9quenter les milieux punks et anarchistes ne sont souvent pas assez fortes pour garder les gens enracin\u00e9s lorsqu\u2019ils se sentent menac\u00e9s par ce qu\u2019on leur demande de faire. Souvent, les gens qui ont \u00e9t\u00e9 mis en cause vont simplement prendre leurs affaires et quitter la ville, parfois m\u00eame de mani\u00e8re pr\u00e9ventive, avant m\u00eame qu\u2019on leur demande des comptes par rapport \u00e0 leur comportement merdique. \u00c0 part communiquer avec des r\u00e9seaux similaires l\u00e0 o\u00f9 l\u2019agresseur.e est all\u00e9.e (ce qui se produit de plus en plus fr\u00e9quemment), il n\u2019y a pas grand chose qu\u2019on puisse faire pour emp\u00eacher cela. Comme les principales sanctions que nous pouvons mettre en place face aux gens qui ne r\u00e9pondent pas aux exigeances issues du processus de responsabilisation sont l\u2019ostracisme et l\u2019exclusion, les gens vont juste \u00e9viter \u00e7a en changeant de ville ou en sortant de la communaut\u00e9.\u00a0[5<\/a>]<\/p>\r\n

8.<\/strong><\/p>\r\n

Les normes collectives encouragent et excusent les comportements irresponsables.<\/strong> Nos choix individuels se produisent toujours dans un contexte social, et certaines des normes collectives du milieu anarchiste facilitent, quand elles ne justifient pas directement, des types de comportements qui ont souvent abouti \u00e0 des d\u00e9passements de limites et \u00e0 des visibilisations d\u2019abus\/agressions (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0calling-out\u00a0\u00bb). Par exemple, dans beaucoup de milieux anarchistes, la culture de la consommation de drogues et d\u2019alcool (NdT\u00a0: « intoxication » en anglais) pr\u00e9domine et la plupart des moments de sociabilit\u00e9 sont centr\u00e9s l\u00e0-dessus. Peu de gardes-fous existent lorsque des gens boivent ou se droguent de mani\u00e8re excessive, et peu d\u2019espaces alternatifs existent pour celles et ceux qui voudraient interrompre\/r\u00e9duire l\u2019alcool ou la consommation de drogues sans perdre leur vie sociale. L\u2019humour et les normes de conversation renforcent la notion que boire de fa\u00e7on extr\u00eame est normal et marrant, et que les gens sont moins responsables de leurs actions lorsqu\u2019ils sont en \u00e9tat d\u2019\u00e9bri\u00e9t\u00e9 que lorsqu\u2019ils sont sobres. Week-ends apr\u00e8s week-ends, nous cr\u00e9ons des espaces hautement sexualis\u00e9s avec une forte pression \u00e0 la consommation d\u2019alcool et de drogues, r\u00e9sultant en groupes de gens trop bourr\u00e9s ou trop d\u00e9fonc\u00e9s pour donner ou recevoir un consentement solide. \u00a0[6<\/a>] Ensuite, quand il s\u2019agit de constater les cons\u00e9quences de la souffrance caus\u00e9e par ces situations, nous nous attendons \u00e0 ce que des individus g\u00e8rent les cons\u00e9quences de leurs choix tous seuls, plut\u00f4t que d\u2019assumer tou.te.s ensemble la responsabilit\u00e9 du contexte collectif qui normalise leur comportement.<\/p>\r\n

Bien s\u00fbr, aucune de ces dynamiques n\u2019excuse les abus. Mais l\u2019agression sexuelle prend place dans un contexte, et les communaut\u00e9s peuvent assumer ou pas la responsabilit\u00e9 de ce genre de comportement que nos normes sociales encouragent. L\u2019alcool et l\u2019usage de drogues ne sont qu\u2019un exemple d\u2019une norme de groupe qui excuse un comportement irresponsable. D\u2019autres dynamiques bien enracin\u00e9es, qui entravent les efforts des gens qui cherchent \u00e0 en responsabiliser d\u2019autres, incluent l\u2019idol\u00e2trie de c\u00e9l\u00e9brit\u00e9s du milieu (personnes qui jouent dans des groupes populaires, activistes renomm\u00e9.e.s, etc.)\u00a0; la notion que les relations sexuelles et romantiques sont \u00ab\u00a0priv\u00e9es\u00a0\u00bb et qu\u2019elles ne sont l\u2019affaire de personne d\u2019autre en dehors des gens entre qui elles se passent\u00a0; et la croyance que les groupes qui font face \u00e0 des oppressions syst\u00e9matiques (tel que les queers et les personnes racis\u00e9es) ne devraient pas \u00ab\u00a0sortir le linge sale\u00a0\u00bb de la violence intra-communautaire, puisque cela pourrait \u00eatre utilis\u00e9 pour les diaboliser encore plus.<\/p>\r\n

Sommes-nous pr\u00eat.e.s \u00e0 examiner et \u00e0 remettre en cause nos normes de groupe \u00e0 un niveau collectif, pour voir en quoi elles promeuvent ou d\u00e9couragent les comportements irresponsables\u00a0? Est-il possible de tenir des milieux entiers pour responsables de ce que nous tol\u00e9rons ou nous excusons\u00a0? Des tentatives structur\u00e9es de tenir un groupe entier pour responsable multiplieraient probablement tous les probl\u00e8mes que nous rencontrons d\u00e9j\u00e0 dans les processus de responsabilisation individuels. Cependant, tant que nous ne reconnaissons et ne remettons pas en cause notre responsabilit\u00e9 collective, tenir des individus pour coupables ne suffira pas.<\/p>\r\n

9.<\/strong><\/p>\r\n

Les r\u00e9sidus du syst\u00e8me de justice antagoniste influencent notre application des mod\u00e8les de responsabilisation collective.<\/strong> Certaines des retours de b\u00e2ton les plus violents contre les processus de responsabilisation ont port\u00e9 sur leur nature pseudo-judiciaire. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, les gens qui en ont bless\u00e9 d\u2019autres ont rarement v\u00e9cu le fait d\u2019\u00eatre mis en cause pour leur comportement par des entit\u00e9s autres que les syst\u00e8mes autoritaires\u00a0; les tentatives de le faire d\u00e9clenchent souvent des accusations de \u00ab\u00a0chasse aux sorci\u00e8res\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0autoritarisme\u00a0\u00bb, et de comportement de flic\/juge\/avocat\/gardien de prison. Des militant.e.s pr\u00e9c\u00e9demment anti-\u00c9tat font souvent d\u2019incroyables volte-faces, devenant soudainement tr\u00e8s int\u00e9ress\u00e9.e.s par les garanties de \u00ab\u00a0justice\u00a0\u00bb du gouvernement \u00c9tats-Unien\u00a0: \u00ab\u00a0Et la pr\u00e9somption d\u2019innocence, mec\u00a0? Est-ce que je n\u2019ai pas droit \u00e0 un proc\u00e8s \u00e9quitable\u00a0? Ne puis-je donc pas me d\u00e9fendre\u00a0? \u00c9coutez mes t\u00e9moins de moralit\u00e9\u00a0!\u00a0\u00bb<\/p>\r\n

De l\u2019autre c\u00f4t\u00e9, les gens qui recherchent la responsabilisation ont re\u00e7u un conditionnement similaire en mati\u00e8re de r\u00e9solution antagoniste de conflits. Il peut donc \u00eatre tr\u00e8s facile de tomber dans ce mode d\u2019organisation du processus \u2013 sp\u00e9cialement quand on fait face \u00e0 un anarcho-violeur obstin\u00e9 qui nous exasp\u00e8re. Certain.e.s participant.e.s se sont servi.e.s des processus de responsabilisation comme d\u2019un moyen de \u00ab\u00a0menacer de cons\u00e9quences\u00a0\u00bb ou de renforcer leur pouvoir vis-\u00e0-vis des autres. Bien que cela puisse \u00eatre une r\u00e9ponse compr\u00e9hensible \u00e0 la frustration et au sentiment d\u2019impuissance souvent ressentis suite \u00e0 un abus ou \u00e0 une agression, cela peut miner les tentatives pour rechercher une solution non-antagoniste.<\/p>\r\n

Une critique accablante de l\u2019\u00e9chec des processus anarchistes de responsabilisation \u00e0 \u00e9chapper \u00e0 la logique du syst\u00e8me l\u00e9gal nous provient d\u2019un communiqu\u00e9 qui explique pourquoi un groupe de femmes s\u2019est confront\u00e9 physiquement \u00e0 un agresseur sexuel\u00a0:<\/p>\r\n

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Nous avons fait ce qui devait \u00eatre fait par pure n\u00e9cessit\u00e9. En tant que militantes, nous savons que le syst\u00e8me l\u00e9gal est enracin\u00e9 dans la connerie \u2013 plein de lois et de processus l\u00e9gaux sont racistes, classistes, h\u00e9t\u00e9ro-sexistes et misogynes. Nous avons fait ce qui devait \u00eatre fait par pure n\u00e9cessit\u00e9. En tant que militantes, nous savons que le syst\u00e8me l\u00e9gal est enracin\u00e9 dans la connerie \u2013 plein de lois et de processus l\u00e9gaux sont racistes, classistes, h\u00e9t\u00e9ro-sexistes et misogynes. Les processus alternatifs de responsabilisation, de mani\u00e8re trop similaire aux processus traditionnels, forcent souvent la survivante \u00e0 revivre le traumatisme de l\u2019agression et la forcent \u00e0 mettre sa r\u00e9putation \u2013 un concept probl\u00e9matique en soi \u2013 en premi\u00e8re ligne en tant que \u00ab\u00a0preuve\u00a0\u00bb de sa cr\u00e9dibilit\u00e9. Ils finissent par recr\u00e9er de fa\u00e7on inefficace le processus judiciaire classique, qui laisse l\u2019agresseur tranquille pendant que la survivante doit vivre avec le souvenir de l\u2019agression toute sa vie. Le syst\u00e8me l\u00e9gal am\u00e9ricain et les processus de responsabilisation bas\u00e9s sur la communaut\u00e9 ne sont simplement pas assez bons pour les survivantes, et certainement pas r\u00e9volutionnaires.<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

10.<\/strong><\/p>\r\n

Le langage et les m\u00e9thodes de la responsabilisation face aux agressions sexuelles sont utilis\u00e9es dans des situations auxquelles elles n\u2019\u00e9taient pas destin\u00e9es.<\/strong> Un exemple de cette mauvaise application implique l\u2019usage largement r\u00e9pandu du principe de soutien au\/\u00e0 la survivant.e d\u2019un viol, qui sp\u00e9cifie que les personnes qui lae soutiennent doivent \u00ab\u00a0toujours croire lae survivant.e\u00a0\u00bb. Cela a parfaitement du sens dans un contexte d\u2019organisation face \u00e0 une situation de viol, qui se concentre uniquement sur le fait de fournir un soutien \u00e9motionnel \u00e0 un individu qui a fait l\u2019exp\u00e9rience d\u2019une forme de traumatisme qui est largement incomprise, et o\u00f9 \u00eatre cru.e est essentiel au processus de gu\u00e9rison. Mais cela ne fait aucun sens en tant que base de r\u00e9solution d\u2019un conflit. Dans un contexte d\u2019assistance face \u00e0 un viol dans une situation de crise, ou quand quelqu\u2019un.e se confie \u00e0 vous en tant qu\u2019ami.e de confiance pour recevoir un soutien, il faut rester concentr\u00e9.e.s sur les besoins du\/de la survivant.e. Mais la justice transformatrice inclut la prise en compte des besoins et donc des exp\u00e9riences et perspectives de toutes les parties impliqu\u00e9es, y compris la personne qui a commis l\u2019agression.<\/p>\r\n

Cela ne veut pas dire que nous devons trouver qui dit la v\u00e9rit\u00e9 et qui ment\u00a0; c\u2019est encore un r\u00e9sidu du syst\u00e8me antagoniste. Cela ne signifie pas non plus que tous les points de vue sont \u00e9galement valables et que personne n\u2019a tort ni raison. Cela signifie que, pour encourager quelqu\u2019un.e \u00e0 se montrer responsable, nous devons \u00eatre pr\u00eat.e.s \u00e0 lae rencontrer l\u00e0 ou ille en est, ce qui veut dire accepter que l\u2019exp\u00e9rience d\u2019une personne peut varier significativement de celle d\u2019une autre. \u00catre responsable demande une ouverture \u00e0 la possibilit\u00e9 d\u2019avoir tort, ou au minimum que quelqu\u2019un.e d\u2019autre ait pu vivre le m\u00eame \u00e9v\u00e8nement d\u2019une mani\u00e8re radicalement diff\u00e9rente – et douloureuse. Mais permettre au\/\u00e0 la survivant.e de d\u00e9finir enti\u00e8rement la r\u00e9alit\u00e9 op\u00e9rante pourrait ne pas se marcher avec ce mode de responsabilisation communautaire.<\/p>\r\n

Un autre exemple d\u2019usage disproportionn\u00e9 et de mauvaise application du discours de responsabilisation vis-\u00e0-vis des agressions sexuelles est quand les gens demandent de mettre en place un processus de responsabilisation pour un large \u00e9ventail de comportements qui ne sont pas des agressions sexuelles. Par exemple, si quelqu\u2019un.e est en col\u00e8re et se sent bless\u00e9.e apr\u00e8s une rupture dans une relation non-abusive, il peut \u00eatre tentant d\u2019interpr\u00e9ter ses griefs \u00e0 travers le prisme de la visibilisation d\u2019un abus et de demander un processus de responsabilisation. Cela peut prendre la forme d\u2019une demande \u00e0 ce que quelqu\u2019un.e soit banni.e de certains espaces, en profitant de la gravit\u00e9 que \u00e7a lui attribue le fait de rentrer dans cat\u00e9gorie de \u00ab\u00a0processus de responsabilisation\u00a0\u00bb. Il est compr\u00e9hensible que des gens qui se sentent bless\u00e9s ou en col\u00e8re pour tout type de raisons puissent rechercher ce genre de validation instantan\u00e9e de leurs sentiments, qu\u2019on peut retrouver (dans certains cercles) dans le fait d\u2019inscrire sa douleur et sa col\u00e8re dans le cadre d\u2019une visibilisation d\u2019abus demandant une \u00ab\u00a0responsabilisation\u00a0\u00bb \u2013 ind\u00e9pendamment du fait que le processus et le vocabulaire en question fassent du sens ou pas dans la situation.<\/p>\r\n

Cela est dangereux, pas seulement parce que ces termes et tactiques ont \u00e9t\u00e9 con\u00e7us pour certains types de conflits et pas pour d\u2019autres, mais aussi parce que leur usage disproportionn\u00e9 peut les banaliser et amener des gens \u00e0 traiter \u00e0 la l\u00e9g\u00e8re les situations tr\u00e8s s\u00e9rieuses d\u2019agression et d\u2019abus pour lesquelles ils ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9s. Il est encourageant de constater que les questions d\u2019agression et d\u2019abus sexuels sont entr\u00e9es si largement dans les discours des milieux militants. Mais nous devrions faire gaffe \u00e0 ne pas g\u00e9n\u00e9raliser ces m\u00e9thodes -d\u00e9velopp\u00e9es pour r\u00e9pondre \u00e0 un ensemble sp\u00e9cifique de conflits et de comportements oppressifs- \u00e0 d\u2019autres situations auxquelles elles n\u2019\u00e9taient pas destin\u00e9es.<\/p>\r\n

Dans certains cas, des personnes qui \u00e9taient frustr\u00e9es par le comportement probl\u00e9matique de quelqu\u2019un.e ont eu des r\u00e9ticences \u00e0 visibiliser certains comportements de cette personne, par peur qu\u2019elle soit identifi\u00e9e comme \u00ab\u00a0un.e agresseur.e\u00a0\u00bb. Ou que d\u2019autres pr\u00e9sument que ces formes de comportement non-consensuel \u2013 blessantes, oui, mais l\u00e9g\u00e8res \u2013 aient constitu\u00e9 une agression sexuelle, et de se faire donc consid\u00e9rer comme \u00ab\u00a0survivant.e\u00a0\u00bb. Quand ce sur-usage du langage de responsabilisation -r\u00e9serv\u00e9 aux agressions sexuelles- co\u00efncide avec les politiques bas\u00e9es sur les identit\u00e9s d\u2019agresseur.e\/survivant.e et des pratiques telles que les annonces \u00ab\u00a0pas d\u2019agresseur.e.s ici\u00a0\u00bb, cet effort pour promouvoir la responsabilisation peut finir par d\u00e9courager des gens \u00e0 visibiliser d\u2019autres formes de comportements minables, par peur que des personnes se fassent ranger irr\u00e9versiblement dans le rang des \u00ab\u00a0agresseur.e.s\u00a0\u00bb au lieu de juste pouvoir discuter un peu, s\u2019excuser et lire une brochure.<\/p>\r\n

III. NOUVELLES DIRECTIONS & AUTRES QUESTIONS<\/h3>\r\n

Et du coup \u00e7a nous m\u00e8ne \u00e0 quoi tout \u00e7a\u00a0?<\/strong> La d\u00e9sillusion largement r\u00e9pandue envers les processus de responsabilisation sugg\u00e8re que nous avons rencontr\u00e9 une impasse. Nous proposons quatre chemins possibles \u00e0 explorer \u2013 ils ne sont pas des solutions \u00e0 ces probl\u00e8mes, mais plut\u00f4t des directions \u00e0 exp\u00e9rimenter pour voir si \u00e7a nous m\u00e8ne \u00e0 quelque chose de nouveau.<\/p>\r\n

DIRECTION I.<\/strong><\/p>\r\n

Survivor-Led Vigilantism*<\/i><\/p>\r\n

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\u00ab\u00a0Je voulais me venger. Je voulais qu\u2019il se sente aussi vuln\u00e9rable, effray\u00e9 et hors de contr\u00f4le qu\u2019il m\u2019avait fait me sentir moi. Il n\u2019y a plus vraiment de s\u00e9curit\u00e9 apr\u00e8s une agression sexuelle, mais il peut y avoir des cons\u00e9quences.\u00a0\u00bb -Angustia Celeste<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

En 2010, il y a eu deux situations qui ont fait des vagues dans les milieux anarchistes -\u00e0 New York et \u00e0 Santa Cruz- o\u00f9 des hommes anarchistes bien en vue ont \u00e9t\u00e9 confront\u00e9s et attaqu\u00e9s par des groupes de femmes. Les d\u00e9bats qui se sont d\u00e9roul\u00e9s dans nos milieux suite \u00e0 ces actions ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 un sentiment de frustration largement r\u00e9pandu vis-\u00e0-vis des m\u00e9thodes actuelles de gestion des agressions sexuelles dans les milieux anarchistes. La confrontation physique n\u2019est pas une nouvelle strat\u00e9gie\u00a0; c\u2019\u00e9tait une des fa\u00e7ons dont les survivant.e.s r\u00e9pondaient \u00e0 leur agresseurs, avant que le discours de responsabilisation communautaire devienne largement r\u00e9pandu dans les cercles anarchistes. Au fur et \u00e0 mesure que les strat\u00e9gies de responsabilisation se d\u00e9veloppaient, beaucoup ont rejet\u00e9 la confrontation physique, du fait que cela n\u2019avait pas arr\u00eat\u00e9 le viol ni s\u00e9curis\u00e9 les personnes. La tendance au survivor-led vigilantism* accompagn\u00e9e de communiqu\u00e9s critiquant les mod\u00e8les de processus de responsabilisation refl\u00e8tent l\u2019impuissance et le d\u00e9sespoir ressentis par les survivant.e.s, qui cherchent des alternatives face \u00e0 l\u2019inefficacit\u00e9 des autres options disponibles.<\/p>\r\n

Cependant, le survivor-led vigilantism peut \u00eatre une r\u00e9ponse valide en soi \u00e0 une agression sexuelle, ind\u00e9pendamment de l\u2019existence ou pas d\u2019alternatives. On n\u2019a pas \u00e0 se sentir impuissant.e ou \u00e0 percevoir l\u2019inefficacit\u00e9 des autres options pour engager une action physique d\u00e9cisive contre une personne ayant abus\u00e9 de nous. Cette approche offre plusieurs avantages. Pour n\u2019en prendre qu\u2019un, \u00e0 diff\u00e9rence de plein de processus de responsabilisation, elle se fixe des buts r\u00e9alistes et les atteint. Cela peut \u00eatre bien plus renfor\u00e7ant (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0empowering\u00a0\u00bb) et satisfaisant qu\u2019un processus long, souvent triggering (NdT\u00a0: cf. glossaire) et trop abstrait. Les femmes peuvent se servir des confrontations pour construire un pouvoir collectif dirig\u00e9 vers d\u2019autres actions collectives anti-patriarcales. La confrontation physique envoie un message sans ambigu\u00eft\u00e9, disant que l\u2019agression sexuelle est inacceptable. Si la violence sexuelle imprime le patriarcat sur les corps des femmes, le fait de s\u2019en venger incarne la r\u00e9sistance f\u00e9minine. Par dessus tout, la confrontation physique est non-m\u00e9di\u00e9e\u00a0; comme l\u2019auteur.e de l\u2019article \u00ab\u00a0Notes sur l\u2019autonomie et la violence du\/de la survivant.e\u00a0\u00bb l\u2019a \u00e9crit\u00a0:<\/p>\r\n

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Une critique courante des processus de responsabilisation de toutes sortes est leur tendance \u00e0 constituer un miroir d\u2019un certain type de syst\u00e8me judiciaire \u2013 m\u00e9diation structur\u00e9e ayant pour objectif la r\u00e9habilitation ou la punition d\u2019une personne ou d\u2019une autre. Bien qu\u2019une issue dict\u00e9e par lae survivant.e n\u2019est certainement pas semblable \u00e0 celle dict\u00e9e par l\u2019\u00c9tat, le processus demeure une m\u00e9diation. Inversement, s\u2019\u00e9carter du judiciaire c\u2019est rejeter la m\u00e9diation, un reste de l\u2019id\u00e9e que nos interactions doivent, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, \u00eatre guid\u00e9es par des tierces parties, m\u00eame des tierces parties que l\u2019on n\u2019aurait pas choisi nous-m\u00eames. \u00c0 cette fin, une attaque dirig\u00e9e contre son violeur est non-m\u00e9di\u00e9e et directe, ce que pr\u00e9cis\u00e9ment tout syst\u00e8me judiciaire interdit\u00a0; la fronti\u00e8re entre d\u00e9sir et action est abolie.<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

Bien s\u00fbr, le vigilantism comporte aussi plein de d\u00e9savantages. Choisir l\u2019escalade am\u00e8ne de s\u00e9rieux risques, aussi bien l\u00e9gaux que physiques. Il est plus probable que les flics attaquent en justice pour une agression en bande organis\u00e9e que pour une agression sexuelle \u00ab\u00a0pr\u00e9sum\u00e9e\u00a0\u00bb. Et, comme le savent tr\u00e8s bien les avocat.e.s de femmes battues, la violence entre partenaires comporte la possibilit\u00e9 tr\u00e8s r\u00e9elle d\u2019une issue fatale\u00a0; plus de femmes sont tu\u00e9es par leur partenaire que par tout autre type d\u2019agresseur. Au del\u00e0 des risques imm\u00e9diats, vous ne pouvez pas d\u00e9molir une relation sociale \u00e0 coup de poings, comme on dit\u00a0; d\u00e9foncer un connard isol\u00e9 ne fait pas grand chose pour s\u00e9curiser qui que ce soit ou pour en finir avec la culture du viol syst\u00e9matique, aussi satisfaisant que cela puisse \u00eatre pour lae survivant.e qui s\u2019est veng\u00e9.e. Comme mentionn\u00e9 plus haut, c\u2019est le d\u00e9sir de s\u2019attaquer aux racines de la culture du viol qui a aid\u00e9 au tout d\u00e9but \u00e0 faire \u00e9merger les efforts de responsabilisation communautaire.<\/p>\r\n

Il existe aussi une tradition de vigilantism qui est irresponsable vis-\u00e0-vis du\/de la survivant.e, un type de violence masculine qui a largement \u00e9t\u00e9 identifi\u00e9 par les survivant.e.s et les femmes anarchistes comme plus en rapport avec des ego-trips masculins qu\u2019avec la promotion de la s\u00e9curit\u00e9 et de la gu\u00e9rison. Une critique de ce ph\u00e9nom\u00e8ne nous provient de \u00ab\u00a0Supporting a Survivor of Sexual Assault\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0Soutenir un.e survivant.e d\u2019agression sexuelle\u00a0\u00bb), une brochure destin\u00e9e aux alli\u00e9s masculins des survivant.e.s, dans son passage autour du principe \u00ab\u00a0pas de violence suppl\u00e9mentaire\u00a0\u00bb\u00a0:<\/p>\r\n

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Est-ce que botter le cul d\u2019un violeur va faire que le viol n\u2019aura pas eu lieu\u00a0? Est-ce que sa douleur fera partir celle du\/de la survivant.e\u00a0? Est-ce que ce.tte derni\u00e8r.e a besoin, en plus, de se retrouver \u00e0 calmer un autre homme violent et hors de contr\u00f4le\u00a0? Probablement pas.<\/p>\r\n

Vu que les hommes non-trans commettent l\u2019immense majorit\u00e9 (certain.e.s disent plus de 99%) des agressions sexuelles, les hommes qui soutiennent un.e survivant.e doivent \u00eatre sp\u00e9cialement conscients de l\u2019impact de la violence masculine. La violence masculine est ce qui provoque le viol, pas ce qui y met fin. Votre action doit \u00eatre celle d\u2019en finir avec la violence masculine.<\/p>\r\n

Nous ne pouvons pas nous exprimer quant aux r\u00e9ponses que les survivant.e.s, les femmes en particulier, peuvent avoir face \u00e0 un viol. Si les femmes, repr\u00e9sentant la majorit\u00e9 des survivant.e.s, d\u00e9cident de r\u00e9pondre collectivement par des moyens incluant la violence -et \u00e9ventuellement demandent \u00e0 des soutiens masculins de participer \u00e0 cette violence-, c\u2019est une question \u00e0 laquelle les femmes et les survivant.e.s doivent trouver leur propre r\u00e9ponse\u00a0; et celle-ci leur appartient. En ce qui concerne les hommes qui soutiennent un.e survivant.e, cependant, il est absolument essentiel<\/strong> que vous mettiez de c\u00f4t\u00e9 vos d\u00e9sirs de r\u00e9tribution masculine et que vous interrompiez le cycle de la violence masculine… Ce n\u2019est ni votre responsabilit\u00e9, ni votre droit que d\u2019arriver en mode \u00ab\u00a0vigilantism\u00a0\u00bb et de prendre vous-m\u00eames les choses en main.<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

Cette critique a influenc\u00e9 la d\u00e9cision de groupes tel que DWOS (NdT\u00a0: Dealing with Our Own Shit\u00a0; \u00ab\u00a0G\u00e9rer notre propre merde\u00a0\u00bb) d\u2019adopter la \u00ab\u00a0non-violence\u00a0\u00bb comme principe. Remarquez, cependant, que cette critique ne s\u2019adresse pas, et de mani\u00e8re intentionnelle, au survivor-led vigilantism, mais aux r\u00e9ponses irresponsables de non-survivant.e.s.<\/p>\r\n

Les gens qui d\u00e9fendent les hommes anarchistes attaqu\u00e9s par des groupes « survivor-led » clament que le vigilantism rel\u00e8ve de l\u2019autoritarisme\u00a0: comme argument\u00e9 dans l\u2019article \u00ab\u00a0Don\u2019t Believe the Hype\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0Ne croyez pas \u00e0 ce qu\u2019on vous dit\u00a0\u00bb) \u00ab\u00a0La responsabilisation ne peut pas \u00eatre une rue \u00e0 sens unique ou alors elle devient synonyme de pouvoir punitif et policier.\u00a0\u00bb Mais comme l\u2019\u00e9claircissent tr\u00e8s bien les communiqu\u00e9s de survivant.e.s, le vigilantism n\u2019est pas une forme de \u00ab\u00a0responsabilisation\u00a0\u00bb, ou tout du moins n\u2019est pas une responsabilisation communautaire bas\u00e9e sur la justice transformatrice telle qu\u2019elle est g\u00e9n\u00e9ralement con\u00e7ue \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des cercles anarchistes\u00a0: c\u2019est un rejet explicite de celle-ci. Ce n\u2019est pas un processus pseudo-judiciaire\u00a0; elle refuse aussi bien les m\u00e9thodes bas\u00e9es sur l\u2019\u00c9tat que les m\u00e9thodes qui ne le sont pas, en faveur d\u2019une r\u00e9ponse directe et non-m\u00e9di\u00e9e \u00e0 la douleur subie. Que nous consid\u00e9rions \u00e7a comme appropri\u00e9 ou pas, cela ne doit pas \u00eatre pris pour une sorte de responsabilisation qui aurait mal tourn\u00e9. Au contraire, c\u2019est une r\u00e9ponse consciente au sentiment d\u2019\u00e9chec des m\u00e9thodes de responsabilisation.<\/p>\r\n

Aussi longtemps que nos pratiques de responsabilisation autour des agressions et des abus sexuels ne r\u00e9pondront pas avec succ\u00e8s aux demandes des gens, les gens continueront avec le vigilantism, mettant au d\u00e9fi les avocat.e.s anarchistes de la justice transformatrice de faire de leurs id\u00e9aux une r\u00e9alit\u00e9. Devrions-nous essayer de d\u00e9velopper des r\u00e9ponses responsabilisantes assez efficaces pour que les gens n\u2019aient pas besoin de se faire justice elleux-m\u00eames\u00a0? Ou devrions-nous d\u00e9velopper et \u00e9tendre nos pratiques de confrontation physique men\u00e9es par des survivant.e.s\u00a0?<\/p>\r\n

DIRECTION II.<\/strong><\/p>\r\n

La pr\u00e9vention \u00e0 travers l\u2019organisation non-mixte bas\u00e9e sur le genre*<\/i><\/p>\r\n

C\u2019est une remarque \u00e9vidente, mais qui vaut le coup d\u2019\u00eatre faite\u00a0: au lieu de d\u00e9penser toute cette \u00e9nergie \u00e0 essayer de trouver comment soutenir les gens qui ont \u00e9t\u00e9 agress\u00e9s et r\u00e9pondre \u00e0 ceux qui ont agress\u00e9, est-ce que \u00e7a n\u2019aurait pas plus de sens de se concentrer d\u2019abord sur la pr\u00e9vention de toutes ces agressions\u00a0? Plus facile \u00e0 dire qu\u2019\u00e0 faire, bien s\u00fbr. Mais jusqu\u2019ici, nous n\u2019avons discut\u00e9 que des r\u00e9ponses en r\u00e9action, apr\u00e8s les faits, \u00e0 des formes de blessure qui, nous le supposons, continueront, m\u00eame si nous trouvons de meilleures mani\u00e8res d\u2019y r\u00e9agir.<\/p>\r\n

Pour emprunter le langage employ\u00e9 dans les associations de soutien aux victimes de viol, r\u00e9pondre aux agressions et travailler avec les agresseur.e.s via des processus de responsabilisation rel\u00e8ve de l\u2019intervention, ou \u00ab\u00a0pr\u00e9vention tertiaire\u00a0\u00bb. La pr\u00e9vention \u00ab\u00a0primaire\u00a0\u00bb comprend le fait de pr\u00e9venir la premi\u00e8re agression ou le premier abus, \u00e0 travers l\u2019\u00e9ducation et en faisant \u00e9voluer les normes sociales, culturelles et institutionnelles, tandis que la pr\u00e9vention \u00ab\u00a0secondaire\u00a0\u00bb implique d\u2019identifier les facteurs de risques associ\u00e9s aux agressions et aux abus, et d\u2019intervenir pour pr\u00e9venir leur escalade. Nous ne devrions donc pas n\u00e9cessairement consid\u00e9rer des r\u00e9ponses telles que les processus de responsabilisation comme des \u00e9checs du fait que les agressions sexuelles continuent dans les communaut\u00e9s anarchistes. \u00c0 la place, nous devrions \u00e9largir le type de travail pr\u00e9ventif que nous faisons en m\u00eame temps. Que pourrions-nous \u00e9ventuellement faire, avant tout, pour emp\u00eacher tout cela de se produire\u00a0?<\/p>\r\n

En dehors des cercles anarchistes, le travail de pr\u00e9vention autour de la violence de genre est habituellement centr\u00e9 sur l\u2019\u00e9ducation\u00a0: pour les femmes, autour de l\u2019auto-d\u00e9fense et de la r\u00e9duction des dangers\u00a0; pour les hommes, autour de la lutte contre les mythes du viol et la prise de responsabilit\u00e9 pour mettre fin \u00e0 la violence masculine\u00a0; et pour tou.te.s, une communication saine et des comp\u00e9tences relationnelles. Dans les cercles anarchistes, certaines femmes se sont mobilis\u00e9es autour du partage de savoir-faire en mati\u00e8re d\u2019auto-d\u00e9fense, et un travail massif d\u2019\u00e9ducation populaire (pour la plupart conduit et dirig\u00e9 par des femmes) a \u00e9t\u00e9 men\u00e9 autour du consentement, de la communication avec les partenaires, et de la sexualit\u00e9 positive. Comme not\u00e9 ci-dessus, bien que cela ait fait notablement \u00e9voluer les discours sur la sexualit\u00e9 des anarchistes, nous avons besoin de plus d\u2019engagement sur les questions d\u2019oppression de genre pour briser ces sch\u00e9mas bien ancr\u00e9s.<\/p>\r\n

Une voie vers cette transformation plus profonde est venue des collectifs non-mixtes de genre, sp\u00e9cifiquement des groupes masculins consacr\u00e9s \u00e0 changer les attitudes envers la sexualit\u00e9 et le consentement parmi les hommes. Cependant, avec les rares exceptions repr\u00e9sent\u00e9es par DWOS (NdT\u00a0: Dealing With Our Own Shit) \u00e0 Minneapolis, le Philly Dudes Collective (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0Collectif des Gars de Philadelphie\u00a0\u00bb), et la brochure \u00ab\u00a0Social Detox\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0D\u00e9sintox\u2019 sociale\u00a0\u00bb), il n\u2019y a pas eu de pr\u00e9sence consid\u00e9rable d\u2019hommes anti-sexistes s\u2019organisant parmi les anarchistes ces derni\u00e8res ann\u00e9es. Pr\u00e9c\u00e9demment, dans certains milieux, les groupes d\u2019hommes anti-sexistes s\u2019alliaient aux femmes autonomes qui s\u2019organisaient. Ces formations sont actuellement pass\u00e9es de mode pour plusieurs raisons, incluant un retour de flamme anti-f\u00e9ministe, une certaine compr\u00e9hension des politiques trans et queer qui consid\u00e8re toute tentative de s\u2019organiser autour du genre comme essentialiste et probl\u00e9matique, et l\u2019absorption de plein de militant.e.s anti-patriarca.les.ux de plusieurs genres dans le travail de responsabilisation et de r\u00e9ponse \u00e0 l\u2019agression sexuelle. Est-ce que le fait de cr\u00e9er des groupes d\u2019hommes anti-sexistes qui font de la pr\u00e9vention autour des agressions et des abus pourrait marcher en tandem avec les femmes qui s\u2019organisent de mani\u00e8re autonome, et se r\u00e9v\u00e9ler une autre fructueuse piste d\u2019exp\u00e9rimentation\u00a0?<\/p>\r\n

Cette approche pourrait offrir plusieurs avantages. Cr\u00e9er des structures pour partager des savoirs-faire concernant le d\u00e9mant\u00e8lement du patriarcat et l\u2019auto-transformation pourrait r\u00e9duire les comportements probl\u00e9matiques parmi les participants, tout en fournissant \u00e9galement une infrastructure pour des r\u00e9ponses responsabilisantes dans les cas o\u00f9 des gens en ont effectivement bless\u00e9s d\u2019autres. Les groupes d\u2019hommes pr\u00e9-existants permettent aux gens de prendre leur responsabilit\u00e9 en mati\u00e8re d\u2019auto-\u00e9ducation et d\u2019action contre le patriarcat, sans que \u00e7a ne doive forc\u00e9ment \u00eatre li\u00e9 \u00e0 une \u00e9tiquette d\u2019 \u00ab\u00a0agresseur\u00a0\u00bb ou de\u00a0\u00ab\u00a0exigences\u00a0\u00bb. Et des gars pourraient \u00eatre envoy\u00e9s vers des groupes pour une large gamme de comportements qui, en soi, pourraient ne pas faire froncer les sourcils, mais qui laissent entrevoir des sch\u00e9mas patriarcaux sous-jacents\u00a0; de cette fa\u00e7on, des personnes peuvent intervenir avant que ces sch\u00e9mas ne se manifestent de mani\u00e8re plus violente (on parle donc de pr\u00e9vention secondaire). Pour une fois, nous aurions un endroit pour les gars qui, soit forc\u00e9s par la communaut\u00e9, soit d\u2019eux-m\u00eames, veulent \u00ab\u00a0travailler sur leur merde\u00a0\u00bb.<\/p>\r\n

Mais au del\u00e0 de la simple prise en charge des comportements probl\u00e9matiques, les groupes d\u2019hommes offrent un espace pour la construction de relations plus profondes, pour un apprentissage, une clarification politique, une intimit\u00e9 \u00e9motionnelle, et m\u00eame pour s\u2019amuser. Cela devrait inciter des gars \u00e0 s\u2019impliquer sur la dur\u00e9e, vu que tout n\u2019est pas centr\u00e9 uniquement sur un travail ext\u00e9nuant de responsabilisation sur la modalit\u00e9 de gestion de crise. Le travail d\u2019\u00e9tude, de r\u00e9flexion, de construction relationnelle qui est men\u00e9 dans ces groupes peut renforcer celui d\u2019autres personnes qui s\u2019organisent dans les milieux anarchistes, nous laissant plus d\u2019options, de comp\u00e9tences, de gens capables de r\u00e9pondre aux situations de crise. Et, \u00e0 la diff\u00e9rence de beaucoup de strat\u00e9gies de responsabilisation communautaires centr\u00e9es sur l\u2019int\u00e9rieur, les groupes d\u2019hommes peuvent interagir avec des individus et des groupes non-anarchistes pour r\u00e9pandre des messages et pratiques anti-patriarcales, tout en apprenant d\u2019autres mani\u00e8res f\u00e9ministes de s\u2019organiser, rendant pertinents nos efforts en vue d\u2019\u00e9largir les luttes sociales contre la violence de genre et le patriarcat.<\/p>\r\n

Mais attendez… C\u2019est quoi toute cette histoire \u00e0 propos du genre\u00a0? Parmi les politiques de genre actuelles, dans les milieux anarchistes nord-Am\u00e9ricains, il est commun de consid\u00e9rer comme suspect tout processus d\u2019organisation dans des non-mixit\u00e9s bas\u00e9es sur le genre. Ne s\u2019agit-il que de restes des politiques d\u2019identit\u00e9 fatigu\u00e9es, de vestiges de culpabilit\u00e9 gauchiste, d\u2019essentialisme p\u00e9rim\u00e9, et de pratiques autoritaires suspectes\u00a0? Ne voulons-nous pas d\u00e9truire le genre binaire, la vraie racine du patriarcat et de l\u2019oppression de genre\u00a0? Et le fait de s\u2019organiser en prenant pour base le genre (ou le genre assign\u00e9, ou n\u2019importe) n\u2019a-t-il comme seul effet de renforcer le cadre patriarcal et transphobique que nous essayons de d\u00e9truire\u00a0?<\/p>\r\n

Il y a certainement des questions difficiles \u00e0 traiter lorsque l\u2019on d\u00e9termine qui rentre dans la cat\u00e9gorie \u00ab\u00a0homme\u00a0\u00bb, selon que nous basions notre compr\u00e9hension sur l\u2019auto-identification, la reconnaissance sociale ou l\u2019assignation de naissance -questions qui concernent diff\u00e9rentes personnes genderqueers et trans- et lorsque nous essayons de comprendre qui a \u00e9t\u00e9 \u00ab\u00a0socialis\u00e9.e\u00a0\u00bb de quelle mani\u00e8re. Et mettre fin \u00e0 la hi\u00e9rarchie et \u00e0 l\u2019ali\u00e9nation sous toutes leurs formes exigera des strat\u00e9gies plus lib\u00e9ratrices que la politique de l\u2019identit\u00e9. Mais soyons r\u00e9alistes\u00a0: des sch\u00e9mas distincts de comportement oppressifs et de pouvoir continuent \u00e0 se manifester de mani\u00e8re pr\u00e9visible selon les lignes de division de genre. Si le fait de s\u2019organiser sur la base du genre peut aider \u00e0 d\u00e9loger ces sch\u00e9mas, peut-\u00eatre que nous devrions embrasser cette contradiction et faire de notre mieux pour nous y engager dans toute sa complexit\u00e9 d\u00e9sordonn\u00e9e.<\/p>\r\n

Au del\u00e0 de la question de l\u2019organisation non-mixte de genre, il y a d\u2019autres probl\u00e8mes possibles dans cette approche. Sans souscrire \u00e0 la notion selon laquelle il y a des \u00ab\u00a0bons\u00a0\u00bb gars anarchistes, qui ne seraient pas les agresseurs sexuels dont nous devrions nous m\u00e9fier, nous devons reconna\u00eetre que les gars qui pourraient le plus b\u00e9n\u00e9ficier d\u2019une remise en cause de leurs comportements sexistes seront les moins dispos\u00e9s \u00e0 participer dans ces groupes. Et aussi, participer \u00e0 des groupes formels d\u2019hommes pourrait \u00eatre un moyen pour des sexistes de gagner en l\u00e9gitimit\u00e9 et de d\u00e9tourner l\u2019attention de leurs comportements merdiques en agitant leur carte de membre d\u2019 \u00ab\u00a0alli\u00e9s des f\u00e9ministes\u00a0\u00bb aux gens qui pointeraient du doigt certains de leurs comportements. Et aussi, si on donne plus d\u2019attention aux groupes d\u2019hommes -m\u00eame ceux qui sont anti-sexistes- au d\u00e9triment des femmes autonomes et\/ou des trans qui s\u2019organisent, cela risquerait de stabiliser, plus que remettre en cause, les relations de pouvoir patriarcales dans le milieu.<\/p>\r\n

DIRECTION III.<\/strong><\/p>\r\n

Pas de responsabilisation, mais de la r\u00e9solution de conflits<\/i><\/p>\r\n

Nos luttes pour la responsabilisation sont en difficult\u00e9 parce que nous avons trop peu de mod\u00e8les, de m\u00e9thodes, de savoirs-faire pour r\u00e9soudre les conflits entre nous. Bien qu\u2019il soit admirable que nous ayons mis autant d\u2019\u00e9nergie \u00e0 trouver des strat\u00e9gies pour r\u00e9pondre aux agressions et aux abus, il y a d\u2019innombrables autres formes de conflits et de comportements probl\u00e9matiques auxquels nous devons aussi nous attaquer \u2013 et comme nous l\u2019avons vu, les m\u00e9thodes de responsabilisation sp\u00e9cifiques aux agressions sexuelles ne sont pas appropri\u00e9es \u00e0 ces autres situations. Et si nous priorisions le fait de construire nos savoir-faire en mati\u00e8re de m\u00e9diation et de r\u00e9solution de conflits\u00a0? Bien s\u00fbr, il y a des probl\u00e8mes sp\u00e9cifiques en mati\u00e8re d\u2019agressions et d\u2019abus sexuels, et ceux-ci ne devraient pas \u00eatre \u00e9clips\u00e9s par le fait de se concentrer plus g\u00e9n\u00e9ralement sur la r\u00e9solution de conflits. Mais s\u2019il y a un pr\u00e9c\u00e9dent, un langage, et un ensemble de comp\u00e9tences pour traiter un large \u00e9ventail de conflits et de blessures, et si le fait de se voir demander de participer \u00e0 un processus de r\u00e9solution de conflits devenait habituel et moins mena\u00e7ant, peut-\u00eatre que nous serons capables d\u2019\u00eatre moins sur la d\u00e9fensive quand nous apprenons que nos actions ont bless\u00e9 d\u2019autres personnes. Plut\u00f4t que d\u2019\u00e9tendre la politique centr\u00e9e sur les identit\u00e9s de survivant.e et d\u2019agresseur.e, nous pourrions cr\u00e9er un langage plus nuanc\u00e9 qui n\u2019id\u00e9alise ni ne diabolise les personnes, mais qui requi\u00e8re de nous tou.te.s que nous restions engag\u00e9.e.s toute notre vie dans un processus d\u2019auto-transformation. Cela demande de l\u2019empathie envers les gens qui ont caus\u00e9 des blessures, pour leur cr\u00e9er un espace dans lequel ils puissent se confronter \u00e0 leur comportement et gu\u00e9rir.\u00a0[7<\/a>]<\/p>\r\n

Quels sont les avantages de faire rentrer les processus de responsabilisation vis-\u00e0-vis des agressions sexuelles dans le cadre plus large de la r\u00e9solution de conflits\u00a0? Il n\u2019y aurait pas besoin d\u2019une hi\u00e9rarchisation des d\u00e9finitions ou d\u2019un test pour d\u00e9terminer ce qui \u00ab\u00a0compte\u00a0\u00bb comme une agression s\u00e9rieuse ou un abus. En cr\u00e9ant un pr\u00e9c\u00e9dent d\u2019engagement collectif sur des conflits moins intenses, nous gagnerions une exp\u00e9rience pr\u00e9cieuse qui nous servirait dans les situations de crise. Inscrire la r\u00e9solution de conflits dans le cadre des responsabilit\u00e9s collectives pourrait aussi pr\u00e9venir l\u2019\u00e9mergence d\u2019une classe sp\u00e9cialis\u00e9e de gens qui sont tout le temps partie prenante de ces processus, et rendre plus facile le fait de trouver des soutiens qui soient situ\u00e9.e.s \u00e0 une distance suffisante par rapport \u00e0 la situation pour \u00eatre capables de jouer leur r\u00f4le de m\u00e9diateur.ice.s avec neutralit\u00e9.\u00a0[8<\/a>] Ici, un avertissement doit \u00eatre pos\u00e9 clairement\u00a0: la m\u00e9diation n\u2019est pas appropri\u00e9e dans plusieurs cas d\u2019abus entre partenaires. L\u2019article \u00ab\u00a0Thinking Through Perpetrator Accountability\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0R\u00e9flexions sur la responsabilisation des agresseur.e.s\u00a0\u00bb) en parle\u00a0:<\/p>\r\n

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La m\u00e9diation ne devrait pas servir de substitut \u00e0 un processus de responsabilisation. La m\u00e9diation est faite pour deux personnes qui sont en conflit et qui doivent le r\u00e9soudre\u00a0; l\u2019abus n\u2019est pas mutuel. En cas d\u2019abus, il ne s\u2019agit pas de faire s\u2019asseoir deux personnes autour d\u2019une table pour r\u00e9gler les choses. Les m\u00e9diateurices peuvent certainement \u00eatre utiles pour faciliter certaines des n\u00e9gociations concr\u00e8tes qui ont cours dans un processus de responsabilisation, mais, s\u2019il vous pla\u00eet, ne conseillez pas un rendez-vous avec un.e m\u00e9diateurice plut\u00f4t qu\u2019un engagement \u00e0 long terme dans un processus de responsabilisation.<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

Les gens qui accompagnent les survivant.e.s de violences conjugales apprennent que la \u00ab\u00a0th\u00e9rapie de couple\u00a0\u00bb ne devrait pas \u00eatre entreprise dans une situation claire d\u2019abus du\/de la partenaire, parce que lae partenaire qui abuse de l\u2019autre va g\u00e9n\u00e9ralement manipuler le processus, en \u00e9vitant ainsi de traiter les dynamiques d\u2019abus et d\u2019in\u00e9galit\u00e9 qui sous-tendent la relation. Il est important de garder cela \u00e0 l\u2019esprit pour qu\u2019un d\u00e9placement vers un cadre de r\u00e9solution de conflit ne soit pas appliqu\u00e9 \u00e0 des situations de relations abusives.<\/p>\r\n

Et \u00e0 propos des autres d\u00e9savantages\u00a0? Eh bien, il y a toujours le souci que nous r\u00e9pondons \u00e0 des probl\u00e8mes existants en prescrivant des solutions qui demandent des comp\u00e9tences et des ressources que nous n\u2019avons pas. Que pouvons-nous faire pendant ce temps, tandis que nous entreprenons un long travail pour apprendre \u00e0 r\u00e9soudre nos conflits\u00a0? Les survivant.e.s peuvent se sentir frustr\u00e9.e.s de voir les abus et les agressions m\u00e9lang\u00e9es \u00e0 des conflits moins intenses ou moins politiquement significatifs, minimisant ainsi la douleur qu\u2019il.le.s ont subi. Demander aux survivant.e.s d\u2019utiliser un langage moins brutal quand illes s\u2019adressent \u00e0 leurs agresseur.e.s pourrait renforcer les messages qui accusent les survivant.e.s de r\u00e9agir trop vivement, que les agressions sexuelles ne sont pas un probl\u00e8me significatif qui m\u00e9rite d\u2019\u00eatre fortement soulign\u00e9. \u00c9galement, les hommes \u00ab\u00a0experts\u00a0\u00bb en r\u00e9solution de conflits pourraient d\u00e9tourner le travail de soutien aux survivant.e.s et trahir son optique f\u00e9ministe. Nous devons reconna\u00eetre le contexte sp\u00e9cifique des agressions et des abus sexuels, honorer la rage et la douleur des survivant.e.s, et prendre en compte les dynamiques d\u2019oppression tout en \u00e9largissant la gamme de conflits auxquels nous nous adressons.<\/p>\r\n

DIRECTION IV.<\/strong><\/p>\r\n

Cercles concentriques d\u2019affinit\u00e9<\/i><\/p>\r\n

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\u00ab\u00a0Il n\u2019y a pas de responsabilisation \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des milieux militants parce qu\u2019il n\u2019y a pas de communaut\u00e9 \u2013 pas quand il s\u2019agit d\u2019agressions et d\u2019abus sexuels. Faites un sondage honn\u00eate par vous-m\u00eames et vous constaterez que nous ne sommes pas d\u2019accord. Il n\u2019y a pas de consensus. La communaut\u00e9 dans ce contexte est un terme mythique, fr\u00e9quemment invoqu\u00e9 et trop souvent mal utilis\u00e9. Je ne veux plus m\u2019investir l\u00e0-dedans.\u00a0\u00bb -Angustia Celeste<\/p>\r\n<\/blockquote>\r\n

Au c\u0153ur de toutes ces questions repose un probl\u00e8me non r\u00e9solu\u00a0: qu\u2019est-ce que la \u00ab\u00a0communaut\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0? En constituons-nous une en tant qu\u2019anarchistes\u00a0? En tant que punks\u00a0? En tant que personnes d\u2019un certain milieu local\u00a0? Parce que nous sommes \u00e0 la m\u00eame manifestation, concert ou mouvement social\u00a0? Choisissons-nous d\u2019en faire partie, ou y sommes-nous que \u00e7a nous plaise ou pas, sans \u00e9gards pour la mani\u00e8re dont nous nous identifions\u00a0? Et qui d\u00e9cide de tout \u00e7a\u00a0?<\/p>\r\n

Vous ne pouvez pas avoir de responsabilisation communautaire sans communaut\u00e9. L\u2019ensemble du cadre de la justice transformatrice s\u2019effondre s\u2019il n\u2019y a pas de sens coh\u00e9rent de ce que signifie la communaut\u00e9. Mais malheureusement, personne ne semble capable de r\u00e9pondre \u00e0 cette question pour notre milieu. Et sans cette r\u00e9ponse, nous nous retrouvons \u00e0 nous cogner la t\u00eate contre les murs encore et encore, quand un agresseur d\u00e9gueu change simplement de ville ou quitte le milieu apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 mis en cause, ou quand quelqu\u2019un.e rassemble assez de pouvoir dans un milieu pour manipuler les fronti\u00e8res de la communaut\u00e9 afin d\u2019en exclure les survivant.e.s et leurs alli\u00e9.e.s. Ce n\u2019est pas une question abstraite\u00a0: c\u2019est fondamental par rapport \u00e0 ce que nous faisons et par rapport \u00e0 la mani\u00e8re dont le pouvoir op\u00e8re dans notre milieu.<\/p>\r\n

La communaut\u00e9 se concr\u00e9tise \u00e0 travers des institutions sp\u00e9cifiques, telles que les sites internet, les rassemblements, les centres sociaux, et les maisons collectives qui constituent le milieu anarchiste nord-Am\u00e9ricain. Bien que personne ne tienne de registre de pr\u00e9sence (except\u00e9 possiblement le FBI), et que beaucoup d\u2019entre nous se querellent \u00e0 propos de qui peut se consid\u00e9rer comme un.e v\u00e9ritable anarchiste, celles et ceux d\u2019entre nous qui \u00e9voluons dans ces espaces avons le sentiment de faire partie de quelque chose. Nous tissons ensemble ce sens \u00e0 travers des pratiques partag\u00e9es qui nous marquent en tant que co-\u00e9quipi\u00e8r.e.s\u00a0: tenues vestimentaires et modifications corporelles, sp\u00e9cificit\u00e9s alimentaires et hygi\u00e9niques, conversations dans un jargon sp\u00e9cialis\u00e9 et r\u00e9f\u00e9rences communes.<\/p>\r\n

Mais est-ce que faire partie d\u2019un \u00ab\u00a0milieu\u00a0\u00bb anarchiste constitue une base suffisante pour le type de communaut\u00e9 exig\u00e9e par ces strat\u00e9gies de responsabilisation\u00a0? Peut-on appliquer de mani\u00e8re r\u00e9aliste ces mod\u00e8les \u00e0 nos associations diffuses, fragment\u00e9es, pour la plupart non-structur\u00e9es de personnes marginales\u00a0?<\/p>\r\n

\u00c0 mesure que nous \u00e9voluons et naviguons \u00e0 travers nos vies et nos connexions avec nos ami.e.s, nos voisin.e.s et nos camarades, nous ne faisons pas juste partie d\u2019une seule communaut\u00e9 unitaire, ou m\u00eame d\u2019un r\u00e9seau de multiples communaut\u00e9s. Nos relations avec les autres prennent plut\u00f4t la forme de cercles concentriques d\u2019affinit\u00e9. \u00c0 partir de ceux-ci, nous pouvons tenter d\u2019esquisser un mod\u00e8le pour imaginer comment appliquer les m\u00e9thodes de responsabilisation communautaire aux milieux anarchistes.<\/p>\r\n

Une des failles majeures dans notre notion de \u00ab\u00a0communaut\u00e9 anarchiste\u00a0\u00bb repose dans sa nature implicite et suppos\u00e9e, plut\u00f4t qu\u2019explicite et articul\u00e9e. Nous ne partageons pas souvent de fa\u00e7on explicite nos engagements vis-\u00e0-vis des autres et nos attentes envers elleux devant les autres gens avec qui nous partageons ces divers types de \u00ab\u00a0communaut\u00e9\u00a0\u00bb, except\u00e9 dans certains collectifs et projets sp\u00e9cifiques\u00a0; par exemple, en vivant ensemble, des colocataires se mettent d\u2019accord pour payer les factures \u00e0 temps, faire la vaisselle, et respecter l\u2019espace de chacun.e. Que se passerait-il si nous \u00e9tendions ce degr\u00e9 d\u2019entente explicite \u00e0 toutes nos relations affinitaires\u00a0? Impossible\u00a0: nous serions cens\u00e9.e.s nous asseoir avec chaque anarchiste en Am\u00e9rique du Nord \u2013 ou m\u00eame seulement dans notre ville \u2013 et \u00e9noncer des standards explicites concernant nos rapports et ce que nous attendons les un.e.s des autres\u00a0?<\/p>\r\n

Non, bien s\u00fbr que non… Et c\u2019est exactement l\u2019id\u00e9e. Nous ne pouvons pas faire \u00e7a, il nous faut donc trouver comment d\u00e9terminer tout \u00e7a \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des diff\u00e9rents r\u00e9seaux de relations qu\u2019il y a dans nos vies. Plut\u00f4t que de supposer une \u00ab\u00a0communaut\u00e9\u00a0\u00bb et de tenter de tenir les gens pour responsables sur la base de cette fiction, nous devons d\u00e9finir nos attentes envers les autres et nos engagements vis-\u00e0-vis d\u2019eux dans nos diff\u00e9rents cercles d\u2019affinit\u00e9, et les utiliser comme base lorsqu\u2019il s\u2019agit de nos r\u00e9ponses au conflit et \u00e0 la douleur.<\/p>\r\n

Par exemple, disons que mon groupe affinitaire constitue le cercle concentrique plus interne. Ce sont les gens en qui j\u2019ai le plus confiance, avec qui je prends des risques et pour qui je ferais n\u2019importe quoi. Je serais pr\u00eat.e \u00e0 accorder le b\u00e9n\u00e9fice du doute \u00e0 ces gens dans une r\u00e9solution de conflits et pour g\u00e9rer un tort, beaucoup plus qu\u2019avec d\u2019autres. Suivant ce mod\u00e8le, je m\u2019assi\u00e9rai avec mon groupe affinitaire et je discuterai de mani\u00e8re pr\u00e9ventive de comment g\u00e9rer les conflits entre nous lorsqu\u2019ils se produisent, en commen\u00e7ant par des conflits mineurs pour arriver jusqu\u2019\u00e0 des disputes s\u00e9rieuses et diff\u00e9rentes formes de blessures. Consid\u00e9rez cela comme une sorte d\u2019accord pr\u00e9-nuptial entre ami.e.s et camarades, couvrant les bases au cas o\u00f9 les choses tourneraient mal. De cette fa\u00e7on, j\u2019ai un sens clair de comment r\u00e9pondre quand quelqu\u2019un.e de mon crew me cause du tort, et une base partag\u00e9e de confiance pour travailler avec elleux dans un processus de transformation potentiellement \u00e9tal\u00e9 sur le long terme. Bien que je n\u2019\u00e9tendrai pas cette confiance \u00e0 la plupart des gens, au sein de ce groupe nous partagerons une affinit\u00e9 profonde et explicite, et je serai donc ouvert.e aux critiques, \u00e0 des visibilisations de comportements abusifs (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0calling out\u00a0\u00bb) et \u00e0 la transformation avec la confiance que mes camarades le seront aussi. D\u2019autres exemples de ce cercle le plus int\u00e9rieur d\u2019affinit\u00e9 pourraient \u00eatre les familles (de naissance ou choisies), les projets de maisons et de terrains, divers types de collectifs, ou des groupes d\u2019ami.e.s proches.<\/p>\r\n

Le cercle suivant en allant vers l\u2019ext\u00e9rieur pourrait \u00eatre un espace communautaire partag\u00e9, tel qu\u2019un infokiosque ou un centre social. C\u2019est un groupe de gens plut\u00f4t \u00e9tendu, o\u00f9 je suis plus proche de certain.e.s que d\u2019autres, mais c\u2019est aussi un espace ouvert, et des gens que je ne connais pas peuvent s\u2019y rendre. Vu que ce n\u2019est pas un groupe totalement arr\u00eat\u00e9 et que chaque personne ne peut -ou ne veut- pas d\u00e9finir des accords les un.e.s avec les autres, il peut y avoir des accords collectifs sur le respect, le consentement, contre les oppressions, sur l\u2019utilisation des ressources, etc. Ces accords ne doivent pas forc\u00e9ment \u00eatre autoritaires\u00a0; ils peuvent \u00eatre d\u00e9termin\u00e9s collectivement, r\u00e9vis\u00e9s \u00e0 tout moment par le consentement de celleux qui sont le plus concern\u00e9.e.s, et personne n\u2019est contrainte \u00e0 s\u2019y conformer\u00a0; les gens qui ne peuvent pas ou qui ne vont pas s\u2019y conformer choisissent de ne pas participer \u00e0 cet espace. R\u00e9sultat, je veux bien essayer de responsabiliser quelqu\u2019un.e dans la mesure ou ille veut continuer \u00e0 participer \u00e0 cet espace. Comme ce qui d\u00e9finit notre \u00ab\u00a0communaut\u00e9\u00a0\u00bb \u2013 les termes de notre affinit\u00e9 mutuelle \u2013 est le fait que nous partageons cet espace, si l\u2019un.e de nous cesse d\u2019y participer \u00e7a fait que nous ne sommes plus en communaut\u00e9 les un.e.s avec les autres, et ne devrions donc pas avoir l\u2019attente d\u2019\u00eatre tenu.e ou de tenir pour responsable l\u2019autre \u00e0 travers cette communaut\u00e9. Et conform\u00e9ment \u00e0 cela, si quelqu\u2019un.e ne respecte pas les standards collectifs ou refuse de s\u2019y conformer, il y a une proc\u00e9dure qui est mise en place par laquelle cette personne peut \u00eatre tenue responsable de ses actions\u00a0; si ille refuse, les autres peuvent l\u2019exclure de l\u2019espace en toute bonne conscience. D\u2019autres exemples de ce second cercle d\u2019affinit\u00e9 pourraient inclure des \u00e9v\u00e9nements sp\u00e9cifiques, des projets d\u2019organisation plus grands, et les gens qui tra\u00eenent vaguement dans des espaces sociaux partag\u00e9s.<\/p>\r\n

Ce cadre de cercles concentriques d\u2019affinit\u00e9 nous aide \u00e0 imaginer o\u00f9 nous pouvons appliquer le mieux les pratiques de responsabilisation que nous avons exp\u00e9riment\u00e9 ces derni\u00e8res ann\u00e9es entre anarchistes. \u00c0 mesure que les cercles se d\u00e9placent vers l\u2019ext\u00e9rieur, vers des mobilisations de masse, les \u00ab\u00a0anarchistes\u00a0\u00bb, les \u00ab\u00a0punks\u00a0\u00bb, et notre \u00ab\u00a0milieu\u00a0\u00bb \u00e9largi, il est de plus en plus difficile d\u2019imaginer comment nous pourrions d\u00e9finir concr\u00e8tement la communaut\u00e9 et nous d\u00e9brouiller avec la responsabilisation l\u00e0-dedans. Il n\u2019y a aucune raison d\u2019attendre de quiconque qu\u2019ille se tienne pour \u00ab\u00a0responsable\u00a0\u00bb vis-\u00e0-vis de nous, sur la base d\u2019une fumeuse abstraction que nous soutenons de partager. Sans une base concr\u00e8te, notre \u00ab\u00a0communaut\u00e9\u00a0\u00bb n\u2019a ni carotte ni b\u00e2ton\u00a0; nous ne pouvons pas r\u00e9compenser les gens qui se conforment \u00e0 nos demandes et nous ne pouvons pas les y contraindre. Et donc si une personne quelconque, qui est cens\u00e9e \u00eatre anarchiste, agresse sexuellement quelqu\u2019un.e, il pourrait ne pas \u00eatre r\u00e9aliste de r\u00e9pondre \u00e0 cette situation en termes de responsabilisation communautaire.<\/p>\r\n

Alors que faire ensuite\u00a0? Appeler les flics, les bastonner, les jeter hors de toutes les institutions contr\u00f4l\u00e9es par les gens avec qui nous partageons des affinit\u00e9s\u00a0? Et comment nous faisons avec probl\u00e8me r\u00e9current des gens qui quittent un milieu pour poursuivre leurs comportements abusifs dans un autre\u00a0? Nous n\u2019avons pas de r\u00e9ponses claires. Mais nous devons commencer \u00e0 avoir des discussions dans chaque cercle d\u2019affinit\u00e9 \u00e0 propos des termes de notre engagement et de comment g\u00e9rer des pr\u00e9judices subis et r\u00e9soudre des conflits, avant que nous nous retrouvions en pleine crise et que nous soyons forc\u00e9.e.s de le d\u00e9terminer en m\u00eame temps que \u00e7a nous arrive. Jusqu\u2019\u00e0 ce que nous ayons fait cela de mani\u00e8re extensive dans chaque collectif, espace, groupe social, et autres groupes anarchistes, nous ne pouvons pas aspirer de mani\u00e8re r\u00e9aliste \u00e0 ce qu\u2019une responsabilisation communautaire soit une strat\u00e9gie pour nettoyer notre merde.<\/p>\r\n

Former des groupes affinitaires est une part cruciale du processus d\u2019organisation anarchiste. Cela peut \u00eatre aussi simple que de rassembler un groupe d\u2019ami.e.s pour une action, ou aussi formel et structur\u00e9 que vous pouvez imaginer. Point crucial, le groupe affinitaire pr\u00e9serve le principe de base de l\u2019association volontaire, qui est au c\u0153ur de l\u2019anarchie, l\u2019id\u00e9e que nous pouvons faire ce que nous voulons, avec qui nous le voulons, sans coercition ni bureaucratie. Ce processus simple a \u00e9t\u00e9 au coeur de nos actions lors de manifestations et de mobilisations, mais peut-\u00eatre que nous pouvons l\u2019utiliser pour conceptualiser notre milieu et notre communaut\u00e9 anarchiste dans son ensemble. Si nous pouvons cr\u00e9er des liens plus forts les un.e.s avec les autres et comprendre nos affinit\u00e9s de fa\u00e7on plus concr\u00e8te, peut-\u00eatre que nous aurons les bases pour faire de la responsabilisation communautaire quelque chose de plus qu\u2019un r\u00eave vague et discutable.<\/p>\r\n

Nous esp\u00e9rons que cet essai contribuera \u00e0 l\u2019auto-r\u00e9flexion parmi les anarchistes \u00e0 propos de o\u00f9 se situent r\u00e9ellement nos affinit\u00e9s. Peut-\u00eatre, en rendant aussi explicites que possible nos attentes vis-\u00e0-vis des autres et nos engagements envers elleux, nous pourrions \u00e0 nous attaquer aux probl\u00e8mes que nous avons rencontr\u00e9 jusqu\u2019ici dans nos exp\u00e9riences de processus de responsabilisation. Nous pouvons aussi consid\u00e9rer l\u2019id\u00e9e de d\u00e9velopper le survivor-led vigilantism, continuer avec les groupes d\u2019hommes anti-sexistes et les processus d\u2019organisation non-mixtes pour miner la culture du viol, et \u00e9largir notre champ d\u2019action vers la r\u00e9solution de conflits et la m\u00e9diation. Quel que soit le chemin que nous choisissons, les anarchistes doivent continuer \u00e0 essayer tout ce qu\u2019illes peuvent pour sortir de cette impasse autour des agressions et des abus sexuels dans nos milieux. Notre lib\u00e9ration en d\u00e9pend.<\/i><\/p>\r\n

Anonyme<\/a><\/span><\/p>\r\n

P.S.<\/strong><\/p>\r\n

RESSOURCES<\/h3>\r\n

Les \u0153uvres cit\u00e9es dans le texte, ainsi que plein d\u2019autres ressources en anglais sur le sujet sont disponibles dans la brochure originale, qui est t\u00e9l\u00e9chargeable ici<\/a>. <\/i><\/p>\r\n

Concernant des ressources en langue fran\u00e7aise, il y a une brochure qui est sortie r\u00e9cemment, \u00ab\u00a0Jour apr\u00e8s jour… Violences entre proches\u00a0: apporter du soutien et changer les choses collectivement\u00a0\u00bb. Elle contient des chouettes textes et aussi plein de conseils bibliographiques de brochures, \u00e9missions radio, ateliers.<\/i><\/p>\r\n

On peut la t\u00e9l\u00e9charger ici<\/a>. <\/i><\/p>\r\n

C\u2019est possible aussi de consulter la rubrique \u00ab\u00a0Violences patriarcales, autod\u00e9fense f\u00e9ministe<\/a>\u00a0\u00bb d\u2019infokiosques.net, il y a r\u00e9guli\u00e8rement des nouveaux textes qui sont publi\u00e9s sur le sujet.<\/i><\/p>\r\n

\r\n

[1<\/a>] Par exemple, la brochure \u00ab\u00a0Men in the Feminist Struggle\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0Les hommes dans le combat f\u00e9ministe\u00a0\u00bb) raconte \u00ab\u00a0Une action interne du Front de Lib\u00e9ration Vaginale\u00a0\u00bb \u00e0 cette \u00e9poque, lors de laquelle un violeur anarchiste a \u00e9t\u00e9 attaqu\u00e9, s\u2019est fait asperger avec du sang menstruel et a \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9 \u00e0 coups de poing par un groupe de femmes incluant la survivante.<\/p>\r\n

[2<\/a>] NdT\u00a0: C\u00e9l\u00e8bre parmi les militant.e.s am\u00e9ricain.e.s, dont certain.e.s l\u2019ont d\u00e9couvert et rendu public dans les ann\u00e9es 1970, ce programme -\u00e0 l\u2019origine secret- du FBI avait pour objet de cr\u00e9er le chaos et la m\u00e9fiance g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e dans toutes les communaut\u00e9s subversives \u00e0 travers les \u00c9tats-Unis, en employant des agents provocateurs infiltr\u00e9s et en diffusant des rumeurs, parfois \u00e0 caract\u00e8re sexuel, \u00e0 propos d\u2019organisations ou d\u2019activistes reconnu.e.s\u00a0; l\u2019id\u00e9e \u00e9tant que tous les moyens \u00e9taient bons pour discr\u00e9diter la r\u00e9sistance.<\/p>\r\n

[3<\/a>] C\u2019est aussi ce que dit le parti communiste russe \u00e0 propos de l\u2019Union Sovi\u00e9tique.<\/p>\r\n

[4<\/a>] Remettre en question le bannissement et l\u2019exclusion en tant que tactiques premi\u00e8res de responsabilisation soul\u00e8ve davantage de questions \u00e9pineuses \u00e0 propos de comment \u00e9valuer les exigences des survivant.e.s, pas seulement en ce qui concerne notre capacit\u00e9 de les satisfaire mais \u00e9galement en ce qui concerne notre volont\u00e9 de le faire. Est-ce notre r\u00f4le, en tant que personnes proposant une responsabilisation anarchiste, de simplement adh\u00e9rer aux demandes mises en avant par un.e survivant.e, m\u00eame si nous sommes en d\u00e9saccord avec elles strat\u00e9giquement ou \u00e9thiquement parlant\u00a0? \u00catre un.e alli\u00e9.e peut \u00eatre d\u00e9fini comme faire ce que lae survivant.e veut, quoi que cela soit\u00a0; mais nous pensons qu\u2019aucune lib\u00e9ration ne peut r\u00e9sulter du fait de suspendre notre autonomie et de suivre acritiquement des demandes, peu importe la personne qui les formalise. Et cependant, quand est-ce que nous avons notre place, en tant que soutiens, pour critiquer ce dont un.e survivant.e affirme avoir besoin pour gu\u00e9rir ou se sentir en s\u00e9curit\u00e9\u00a0?<\/p>\r\n

[5<\/a>] Certaines fois, des gens qui essayaient honn\u00eatement de se montrer responsables ont quitt\u00e9 totalement les milieux anarchistes de mani\u00e8re \u00e0 laisser la place \u00e0 un.e survivant.e. Bien que cela soit meilleur que de ne pas coop\u00e9rer, cela subvertit l\u2019id\u00e9al de la justice transformatrice de garder les gens au sein de la communaut\u00e9.<\/p>\r\n

[6<\/a>] Une difficult\u00e9 se pr\u00e9sente couramment quand quelqu\u2019un.e ne se souvient pas clairement de ce qu\u2019il s\u2019est pass\u00e9 lors d\u2019une interaction suite \u00e0 laquelle il.le a \u00e9t\u00e9 d\u00e9nonc\u00e9.e (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0called out\u00a0\u00bb), ou se souvient de l\u2019exp\u00e9rience diff\u00e9remment de la personne qui l\u2019a visibilis\u00e9.e. Un.e survivant.e pourrait en conclure que c\u2019est juste un stratag\u00e8me pour \u00e9viter toute responsabilit\u00e9 – ce qui est possible\u00a0; mais souvent, les souvenirs des gens ne concordent tout simplement pas. Si les processus de responsabilisation ne sont pas des tentatives pseudo-judiciaires pour d\u00e9terminer \u00ab\u00a0la v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb de ce qui s\u2019est \u00ab\u00a0r\u00e9ellement pass\u00e9\u00a0\u00bb et de le confirmer par une quel-conque autorit\u00e9, comment pouvons-nous r\u00e9concilier ces diff\u00e9rences\u00a0? Les souvenirs de toutes les parties doivent-ils concor-der pour que les exigences soient l\u00e9gitimes\u00a0? Est-ce que quelqu\u2019un.e peut prendre la responsabilit\u00e9 de quelque chose dont il.le ne se souvient pas\u00a0?<\/p>\r\n

D\u2019apr\u00e8s notre exp\u00e9rience d\u2019intervention aupr\u00e8s de gens qui ont \u00e9t\u00e9 signal\u00e9s, nous constatons que le fait de reconna\u00eetre que quelqu\u2019un.e puisse avoir une exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9 autrement qu\u2019elleux constitue un premier pas important. Par exemple, \u00e7a nous permet de leur demander d\u2019admettre que quelque chose qu\u2019il.le.s ont v\u00e9cu comme consensuel peut avoir \u00e9t\u00e9 v\u00e9cu diff\u00e9remment par quelqu\u2019un.e d\u2019autre. Les excuses sinc\u00e8res qu\u2019un.e survivant.e recherche peuvent ne jamais arriver si la personne qu\u2019il.le a signal\u00e9 ne se souvient pas de l\u2019interaction de la m\u00eame mani\u00e8re. Toutefois, accepter que l\u2019autre ou les autres peuvent s\u2019\u00eatre senti violent\u00e9.e.s par quelque chose qu\u2019il.le a fait peut ouvrir quel-qu\u2019un.e \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019examiner et de changer certains de ses comportements, m\u00eame s\u2019illes ne prennent pas la pleine responsabilit\u00e9 de leurs actes.<\/p>\r\n

[7<\/a>] Dans un commentaire fait \u00e0 la suite de l\u2019article \u00ab\u00a0Notes on Survivor Autonomy and Violence\u00a0\u00bb (NdT\u00a0: \u00ab\u00a0Notes sur l\u2019autonomie du\/de la survivant.e et sur la violence\u00a0\u00bb), un agresseur auto-d\u00e9sign\u00e9 explique\u00a0: \u00ab\u00a0Je ne dis pas que les survivant.e.s doivent ressentir de l\u2019empathie pour les gens qui leur ont fait subir des violences. Mais si nous essayons de construire des communaut\u00e9s qui peuvent r\u00e9ellement survivre au patriarcat, plut\u00f4t que de se faire atomiser et de mordre la poussi\u00e8re \u00e0 cause de lui, je pense que quelqu\u2019un.e devra avoir de l\u2019empathie pour les agresseur.e.s. En parlant de mon exp\u00e9rience personnelle, je sais que je n\u2019aurais jamais eu le courage de faire face \u00e0 ma propre merde et de la g\u00e9rer si je n\u2019avais pas trouv\u00e9 une poign\u00e9e de personnes qui se pr\u00e9occupaient r\u00e9ellement de moi et qui ont trouv\u00e9 un moyen de me montrer de l\u2019empathie… Et je ne pense pas que l\u2019empathie signifie chercher des excuses \u00e0 la personne. En fait, dans ce contexte, cela signifie plut\u00f4t ne pas lui laisser se chercher des excuses, ne pas lae laisser \u00e9chapper \u00e0 sa responsabilit\u00e9 et \u00e0 son histoire, et s\u2019assurer qu\u2019il.le se montre \u00e0 la hauteur des cons\u00e9quences qui d\u00e9coulent de ses actions. Cela signifie aussi l\u2019\u00e9couter, sinc\u00e8rement, m\u00eame pendant qu\u2019on garde en t\u00eate tout \u00e7a, et rechercher la compr\u00e9hension. Et je crois que cela signifie aussi s\u2019assurer que les agresseur.e.s sentent bien les cons\u00e9quences de leurs actions, mais pas en tant que punitions. Cela signifie trouver des ressources pour que l\u2019agresseur.e puisse d\u2019abord apprendre et puis mettre en pratique des sch\u00e9mas diff\u00e9rents d\u2019habitudes et d\u2019actions… Je pense que ce qui est exig\u00e9 pour les processus de responsabilisation c\u2019est l\u2019empathie. L\u2019empathie et la col\u00e8re, en m\u00eame temps.\u00a0\u00bb<\/p>\r\n

[8<\/a>] Cela vaut la peine de se demander si la \u00ab\u00a0neutralit\u00e9\u00a0\u00bb est possible ou d\u00e9sirable dans la m\u00e9diation de conflits. Dans de nombreux cas de conflits, une des deux parties exerce plus de pouvoir que l\u2019autre, et si aucun effort n\u2019est fait pour intervenir dans cette dynamique de pouvoir, la neutralit\u00e9 peut souvent \u00e9quivaloir \u00e0 une collusion avec le pouvoir. Un mod\u00e8le alternatif de positionnement du\/de la m\u00e9diateurice envers des parties en conflit est la \u00ab\u00a0bipartialit\u00e9\u00a0\u00bb plut\u00f4t que la neutralit\u00e9. En suivant ce cadre, un.e m\u00e9diateurice plaide pour les deux parties, mais les confronte aussi lorsqu\u2019elles mettent en jeu leur acc\u00e8s au pouvoir au sein du conflit, en leur demandant de s\u2019interroger sur les mani\u00e8res dont leur pouvoir les rend aveugles aux exp\u00e9riences de celles et ceux qui n\u2019ont pas ce pouvoir.<\/p>\r\n

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Sortir de l\u2019impasse autour des agressions et des abus dans les milieux anarchistes Les abus et agressions sexuelles continuent \u00e0 pourrir les espaces anarchistes. En r\u00e9ponse, nous avons d\u00e9velopp\u00e9 des processus pour que chacun.e se responsabilise en dehors de la … Continue reading →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":2641,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[22,21],"tags":[],"class_list":["post-2642","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-justice-transformatrice","category-violences-sexistes-et-sexuelles"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2642","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2642"}],"version-history":[{"count":24,"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2642\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2678,"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2642\/revisions\/2678"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2641"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2642"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2642"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/remuernotremerde.poivron.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2642"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}